Главная » Разное » Феодоровская икона божией

Феодоровская икона божией


Феодоровская икона Божией Матери

 Феодоровская икона Божией Матери почитается Церковью как чудотворная. Согласно Преданию, она является одной из семидесяти, написанных апостолом-евангелистом Лукой, и иконография ее сходна с иконографией  Владимирской иконы Богородицы.

Феодоровская икона Божией Матери

История иконы в XII—XIII веках

О появлении этой иконы на Руси достоверно ничего неизвестно, первые легендарные упоминания об образе схожей иконографии относятся к XII веку. Она находилась в деревянной часовне у города Городец, в начале XIII века на этом месте был построен монастырь во имя иконы Богоматери, которая стала его главной святыней. Позже он стал называться по имени иконы Богородичный, Богородице-Феодоровский, а сейчас — Феодоровский. В 1238 году при нашествии войск Батыя город был уничтожен, монастырь также сгорел.

Современные историки указывают на то, что существование монастыря в XII веке ещё не получило никаких прямых доказательств. Но вместе с тем нет исследований, опровергающих такое утверждение. Так или иначе то место, где находилась икона подверглось полному разграблению, уничтожению и сожжению. Современники событий считали, что икона также была утрачена, но по прошествии нескольких лет была обретена повторно.

Феодоровская икона Божией Матери

Существует несколько преданий о повторном обретении иконы:

Предание первое

16 августа 1239 года костромской князь Василий Квашня близ реки Запрудни увидел икону Богородицы, висящую на дереве. При участии духовенства икона была перенесена в Кострому и поставлена в соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы. Позднее на месте её обретения был построен Запрудненский Спасский монастырь.

Повесть о явлении чудотворной иконы Феодоровской сообщает, что:

видеша народи честную ону икону, и начаша поведати, глаголюще, мы вчера видехом сию икону, несому сквозе град наш воином неким, подобен той воин видением святому великомученику Феодору Стратилату, и тако свидетельствоваху народи.

От имени великомученика Феодора икона получила своё название — Феодоровская. Вскоре в Кострому пришёл человек из Городца, который опознал в иконе ту, что пропала из их города.

Предание второе

Оно повторяет сюжет вышеизложенного, но отличается в датах и имени князя. Согласно нему икону обрёл 16 августа 1263 года младший братАлександра Невского князь Василий Ярославич. Эта дата содержится в «Сказании о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме», составленном в 1670 году иеродиаконом Костромского Ипатьевского монастыря Лонгином.

Феодоровская икона Божьей Матери, вариация

Предание третье

Икону нашёл князь Юрий Всеволодович (1188—1238) в ветхой деревянной часовне близ Городца (на этом месте позднее возник Городецкий Феодоровский монастырь). После его смерти икона перешла к Ярославу Всеволодовичу (младший брат Юрия), который благословил ею брак своего сына Александра Невского с полоцкой княжной Александрой Брячиславовной. После смерти князя Александра в 1263 году икона перешла к его младшему брату Василию (о нём же сообщает второе предание об обретении иконы), который перенёс её в Кострому.

Эта и другие события сложились в ряд событий, которые были потом легли в основу сказания об иконе. Так или иначе, икона была перенесена из разорённого Батыем Городца в Кострому, где была помещена в церкви великомученика Феодора Стратилата. Этот факт подтверждается «Сказанием о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме». С этого момента за ней закрепилось название «Феодоровская».

Мнения исследователей

Существуют три версии

Икона была написана в 1164 году по заказу Андрея Боголюбского для Городецкого монастыря.

Икону написали по заказу князя Ярослава Всеволодовича в 1239 году как дар к свадьбе его сына Александра Невского. Свадебный характер иконы объясняют наличием на её обороте образа великомученицы Параскевы, почитавшейся на Руси как покровительница невест и свадеб, а также бывшей покровительницей Полоцкого княжеского дома, откуда происходила невеста Александра.

Икона написана по заказу Ярослава Всеволодовича в 1218—1220 годы в связи с возвращением ему его жены Феодосии, отнятой её отцом в 1216 году в ходе противостояния, и рождением у него от неё первенца Феодора.

Дальнейшая история иконы

К первым чудесам иконы относят истории о её чудесном спасении в огне при пожаре (сказания сообщают о двух пожарах: один уничтожил старую деревянную церковь, второй произошёл уже в новом каменном храме) и о чудесном спасении Костромы от татарских войск в 1260 году:

приидоша погании татарове на град Кострому, и князь великий Василий пойде противу них; икону же ту Богоматере повеле пред собою носити. И тогда видеша погании от иконы лучи огненыя, и видевше, смутишася, и на бежание устремишася.

Последнее чудо получило название «Чудо от иконы Феодоровской Богоматери в битве у Святого озера» и на месте где во время битвы стояла икона вначале поставили поклонный крест, а затем в конце XVII века возвели каменную Феодоровскую часовню.

Феодоровская икона Божией Матери со сказанием

С ростом популярности иконы с неё начинают создавать многочисленные списки, со второй половины XVII века становятся распространёнными списки с клеймами, изображающими историю образа. В 1745 году по указанию Святейшего Синода икону вновь подновили и украсили новой золотой ризой. Работы продолжались с 16 августа по 15 сентября, их выполнил ярославский иерей Иоанн Андреев.

Икона неоднократно украшалась драгоценными окладами. В начале XIX века на средства жителей Костромы для иконы изготовили новый золотой оклад, в который поместили драгоценные камни с прежнего.

В 1891 году для иконы изготовили золотую ризу весом около 10 кг. Она украшала икону до 1922 года, когда риза была реквизирована в рамках кампании по изъятию церковных ценностей.

После Октябрьской революции икона не попала в музейные фонды, а продолжала находиться в церкви. В 1919 году в Костроме её, в целях раскрытия оригинального красочного слоя, исследовала комиссия музейного отдела Наркомпроса. В 1922 году Успенский собор и Феодоровская икона перешли к обновленцам, которые владели ею до 1944 года. В 1929 году костромская община привезла икону в Москву в Центральные государственные реставрационные мастерские. Во время реставрационных работ специалисты пришли к выводу, что в своей основной части живопись XIII века утрачена.

Икона была на реставрации недолго, работы выполнил В. О. Кириков. При этом из-за отсутствия более древних слои живописи Нового времени пришлось оставить на лике и руках, а также на одеждах.] В 1930-е годы Успенский собор где находилась икона был разрушен и образ перенесли в храм святителя Иоанна Златоуста. В 1947 году на икону надели простую медно-позолоченную ризу с одного из списков. В 1948 году патриархАлексий I посетил Кострому и пожелал украсить икону новой драгоценной ризой, отвечающей её статусу почитаемой святыни. Сбор средств занял несколько лет, и весной 1955 годамосковские мастера изготовили для иконы серебряно-позолоченный оклад.

С апреля 1964 года икона стала пребывать в церкви Воскресения Христова на Дебре, куда перенесли архиерейскую кафедру. С 1990 года была возобновлена традиция в день празднования иконе 16 (29) августа совершать крестный ход с ней на место её явления. 18 августа 1991 года Феодоровскую икону перенесли в возвращённый Русской православной церкви Богоявленско-Анастасиин кафедральный собор Костромы. Также с 1991 года ведется летопись современных чудес, совершающихся по молитвам у Феодоровской иконы; к настоящему времени таких событий зафиксировано более 100.

pravme.ru

Феодоровская икона Божией Матери - это... Что такое Феодоровская икона Божией Матери?

Феодоровская икона Божией Матери — почитаемая в Русской церкви чудотворной икона Богородицы, хранящаяся в Богоявленском соборе города Костромы. Предание приписывает её авторство евангелисту Луке, иконография сходна с Владимирской иконой. Почитается как одна из святынь дома Романовых, поскольку предание связывает её с призванием в 1613 году на царство основателя династии царя Михаила Фёдоровича.

Происхождение образа

История иконы в XII—XIII веках

Основная статья: История Феодоровского монастыря Городца в XIII-XV веках

О появлении этой иконы на Руси достоверно ничего неизвестно, первые легендарные упоминания об образе схожей иконографии относятся к XII веку. Она находилась в деревянной часовне у города Городец, в начале XIII века[1] на этом месте был построен монастырь во имя иконы Богоматери, которая стала его главной святыней. Позже он стал называться по имени иконы Богородичный, Богородице-Феодоровский, а сейчас — Феодоровский. В 1238 году при нашествии войск Батыя город был уничтожен, монастырь также сгорел.[1]

Современные историки указывают на то, что существование монастыря в XII веке ещё не получило никаких прямых доказательств.[2] Но вместе с тем нет исследований, опровергающих такое утверждение. Так или иначе то место, где находилась икона подверглось полному разграблению, уничтожению и сожжению. Современники событий считали, что икона также была утрачена, но по прошествии нескольких лет была обретена повторно.[1]

Легенды

Существует несколько преданий о повторном обретении иконы:

16 августа 1239 года костромской князь Василий Квашня[3] близ реки Запрудни увидел икону Богородицы, висящую на дереве.[4] При участии духовенства икона была перенесена в Кострому и поставлена в соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы. Позднее на месте её обретения был построен Запрудненский Спасский монастырь.[5]

Повесть о явлении чудотворной иконы Феодоровской сообщает, что[4]

видеша народи честную ону икону, и начаша поведати, глаголюще, мы вчера видехом сию икону, несому сквозе град наш воином неким, подобен той воин видением святому великомученику Феодору Стратилату, и тако свидетельствоваху народи.

От имени великомученика Феодора икона получила своё название — Феодоровская. Вскоре в Кострому пришёл человек из Городца, который опознал в иконе ту, что пропала из их города.

Оно повторяет сюжет вышеизложенного, но отличается в датах и имени князя. Согласно нему икону обрёл 16 августа 1263 года младший брат Александра Невского князь Василий Ярославич.[6] Эта дата содержится в «Сказании о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме», составленном в 1670 году иеродиаконом Костромского Ипатьевского монастыря Лонгином.

Икону нашёл князь Юрий Всеволодович (1188—1238) в ветхой деревянной часовне близ Городца (на этом месте позднее возник Городецкий Феодоровский монастырь). После его смерти икона перешла к Ярославу Всеволодовичу (младший брат Юрия), который благословил ею брак своего сына Александра Невского с полоцкой княжной Александрой Брячиславовной. После смерти князя Александра в 1263 году икона перешла к его младшему брату Василию (о нём же сообщает второе предание об обретении иконы), который перенёс её в Кострому.[7]

Эта и другие события сложились в ряд событий, которые были потом легли в основу сказания об иконе. Так или иначе, икона была перенесена из разорённого Батыем Городца в Кострому, где была помещена в церкви великомученика Феодора Стратилата. Этот факт подтверждается «Сказанием о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме». С этого момента за ней закрепилось название «Феодоровская».[2]

Мнения исследователей

Родословное древо Александра Невского

Исследователи, основываясь на тождестве иконографии Феодоровской иконы с Владимирской, считают её списком с прославленной древней святыни и выдвигают три версии её происхождения:

Дальнейшая история иконы

Признание иконы чудотворной

Чудо от иконы Феодоровской Богоматери в битве у Святого озера (фрагмент иконы со сказанием, 1680-е гг., Кострома)

К первым чудесам иконы относят истории о её чудесном спасении в огне при пожаре (сказания сообщают о двух пожарах: один уничтожил старую деревянную церковь, второй произошёл уже в новом каменном храме)[4]. «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божьей Матери», создававшееся на протяжении нескольких веков и дошедшее до нас в ряде списков, повествует о чудесном спасении Костромы от татарских войск в битве при Святом озере (1262(?) г.)

…и отидоша от града яко два поприща или вдале мало и сташа у некоего езера, и яко же бысть полки близ между собою, и оружие свое извлекоша грешницы и напрягоша лук свои еже состреляти правыя и смиренныя сердцем, малое христианское воинство, и внезапу от чудотворного образа Пресвятыя Богородицы возсняша божественныя и пресветлыя лучи, паче солнечных луч и аки огнь попаляющи и нападающа на них и пожигая татарския полки, и от того озарения и луч божественных и от паления, вси противный полки смятошася, и мнози от них ослепоша и друг друга не познаша и вниде в них страх и трепет, и оружие вниде и сердце их и луцы их сокрушишася и нападоша на них российстии полпы и побиша их многое множество, останцы же нечестивых исчезоша и погибоша за беззаконие свое, пленников же российских всех отполониша заступлением и помощию Пресвятыя Божия Матере.

— «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божьей Матери»[12]

Последнее чудо позже получило название «Чудо от иконы Феодоровской Богоматери в битве у Святого озера», поскольку озеро стало именоваться Святым. На месте, где во время битвы стояла икона вначале поставили поклонный крест, а затем в конце XVII века возвели каменную Феодоровскую часовню.[13]

Призвание на царство Михаила Фёдоровича

В 1613 году Земский собор избрал на царство Михаила Романова, что закрепил итоговым документом — Соборной клятвой.[14][15] После этого было назначено посольство из Москвы в Костромской Ипатьевский монастырь, где Михаил Фёдорович жил с матерью, инокиней Марфой. В этом посольстве, согласно позднейших преданий, особую роль сыграла Феодоровская икона Божией Матери, но детали того, как икона была задействована в этом событии, достаточно туманны.[16]

Призвание на царство Михаила Романова (Григорий Угрюмов, ок. 1800). Слева направо: инокиня Марфа, Михаил Романов, архиепископ рязанский Феодорит.

Посольство возглавляли архиепископ рязанский Феодорит, келарь Троице-Сергиева монастыря Авраамий Палицын и боярин Фёдор Иванович Шереметев. В связи с важностью вопроса, с посольством отправилась московская святыня — Петровская икона Божией Матери из Успенского собора Московского Кремля. Посольство прибыло в Кострому 23 (13) марта 1613 года, и на следующий день, 24 (14) марта были приняты Михаилом Романовым и его матерью в Ипатьевском монастыре. И мать и сын отказывались от престола, но в результате уговоров согласились. Эти события уложились в один день. По сообщению Нового летописца патриарха Филарета — «Бысть же в тот день на Костроме радость велия, и составиша празднество чудотворной иконе пречистыя Богородицы Феодоровской»[17] — день стал днём празднования иконы, который отмечается до сих пор.

По мнению ряда современных историков, инокиня Марфа благословила при избрании на царство своего сына Феодоровской иконой Божией Матери.[18] В предании об иконе есть такое напутствие, приписываемое инокине Марфе[19]:

Се, Тебе, о Богомати Пречистая Богородица, в Твои Пречистеи руце, Владычице, чадо свое предаю, и якоже хощеши, устроиши ему полезная и всему православному христианству[19]

С другой стороны, непосредственный участник событий, Авраамий Палицын, в своём «Сказании» не упоминает об этой иконе. Он пишет, что когда инокиня Марфа и её сын Михаил долго отказывались от предложения занять царский престол, то

…архиепископ взем на руце свои чюдотворную икону образ Пресвятыя Богородица, юже написал Петр митрополит, а Троицкой келарь старец Аврамей взем образ великих чюдотворцов Петра и Алексея и Ионы, и принесошя пред государыню…[20]

Так или иначе, но икона стала особо почитаемой в новом царском роду.

Михаил взял с собой в Москву список с иконы и поместил его в придворной церкви Рождества Богородицы «на Сенях». В 1618 году он прислал в Кострому украшения для иконы, а в 1636 году по указанию царя икону подновили, сняв древнюю олифу, и украсили драгоценной ризой. С ростом популярности иконы с неё начинают создавать многочисленные списки, со второй половины XVII века становятся распространёнными списки с клеймами, изображающими историю образа. В 1745 году по указанию Святейшего Синода икону вновь подновили и украсили новой золотой ризой. Работы продолжались с 16 августа по 15 сентября, их выполнил ярославский иерей Иоанн Андреев.

XIX век

С конца XVIII века немецкие принцессы, выходя замуж за русских великих князей и принимая для этого православие, по традиции в честь Феодоровской иконы получали себе отчество Фёдоровна.[21] К ним относятся Мария Фёдоровна (жена Павла I), Александра Фёдоровна (жена Николая I), Мария Фёдоровна (жена Александра III), Александра Фёдоровна (жена Николая II) и Елизавета Фёдоровна. Эта традиция восходит еще к XVII веку, когда в честь той же иконы «неблагозвучное» отчество царицы Евдокии Лопухиной было поменяно с «Илларионовна» на «Фёдоровна»[22], а при вступлении в брак царя Ивана Алексеевича с Прасковьей Салтыковой ей не только изменили отчество, но и переменили имя её отцу с Александра на Фёдора[23].

Икона неоднократно украшалась драгоценными окладами. В начале XIX века на средства жителей Костромы для иконы изготовили новый золотой оклад, в который поместили драгоценные камни с прежнего. В описании Успенского собора Костромы, написанном в 1820 году, об иконе сообщается:

На сем образе риза, устроенная в 1805 году чистейшего золота, соборным иждивением, а более усердием граждан, имеет весу с венцем 20 фунтов 39 золотников; она и венец украшены бриллиантами, яхонтами, изумрудами, рубинами (из коих один красный наидрагоценнейший), венисами и другими драгоценными камнями, крупным жемчугом и бурмитскими зернами… К сему образу принадлежат рясны или серьги длиной более полуаршина, с бурмитскими зернами, драгоценными камнями, золотыми плашкам, кольцами и колодками…[24]

В 1891 году для иконы изготовили золотую ризу весом около 10 кг. Она украшала икону до 1922 года, когда риза была реквизирована в рамках кампании по изъятию церковных ценностей.

Список иконы 19 века

XX век

После Октябрьской революции икона не попала в музейные фонды, а продолжала находиться в церкви. В 1919 году в Костроме её, в целях раскрытия оригинального красочного слоя, исследовала комиссия музейного отдела Наркомпроса под руководством И. Э. Грабаря. В 1922 году Успенский собор и Феодоровская икона перешли к обновленцам, которые владели ею до 1944 года. В 1929 году костромская община привезла икону в Москву в Центральные государственные реставрационные мастерские. Во время реставрационных работ специалисты пришли к выводу, что в своей основной части живопись XIII века утрачена.

  • «Федоровская икона утрачена настолько с лицевой стороны, что не даёт исследователю ничего, кроме разрозненных и небольших фрагментов. Об утрате этого памятника приходится жалеть особенно потому, что обратная сторона иконы с изображением мученицы Параскевы, сохранившаяся вполне удовлетворительно, подтверждает эпоху её происхождения, относимую легендой ко второй четверти XIII в.» (А. И. Анисимов).[25]
  • «К сожалению, головы [Богоматери и младенца], так же как и голова написанной на обратной стороне Параскевы, лежат на новом левкасе, конца XVIII века. Лучше всего сохранилась одежда Параскевы» (И. Э. Грабарь).[25]
  • «От живописи на лицевой стороне иконы „Богоматери Федоровской“ сохранились лишь небольшие фрагменты. В лучшей сохранности до наших дней дошло изображение Параскевы. От живописи XIII века на изображении Параскевы сохранились только одежды, небольшие куски первоначального белого нимба и серебряного фона» (С. И. Масленицын).[25]
Святая Параскева, почитавшаяся как покровительница свадеб (изображение на обороте Феодоровской иконы)

Икона была на реставрации недолго; работы выполнил В. О. Кириков. При этом из-за отсутствия более древних слои живописи Нового времени пришлось оставить на лике и руках, а также на одеждах.[25] В 1930-е годы Успенский собор где находилась икона был разрушен и образ перенесли в храм св. Иоанна Богослова на Каткиной горе (обновленческий), а в середине 1940-х годов в храм святителя Иоанна Златоуста, ставший кафедральным. В 1947 году на икону надели простую медно-позолоченную ризу с одного из списков. В 1948 году патриарх Алексий I посетил Кострому и пожелал украсить икону новой драгоценной ризой, отвечающей её статусу почитаемой святыни. Сбор средств занял несколько лет, и весной 1955 года московские мастера изготовили для иконы серебряно-позолоченный оклад.

С апреля 1964 года икона стала пребывать в церкви Воскресения на Дебре, куда перенесли архиерейскую кафедру. С 1990 года была возобновлена традиция в день празднования иконе 16 (29) августа совершать крестный ход с ней на место её явления. 18 августа 1991 года Феодоровскую икону перенесли в возвращённый Русской православной церкви Богоявленско-Анастасиин собор, ставшим кафедральным собором Костромской епархии.

Иконография

Фрагмент первообраза

Феодоровская икона относится к иконографическому типу Елеуса (Умиление). Её общая иконография очень близка к Владимирской иконе Божией Матери. По этой причине многие исследователи считают её списком-репликой.[10] Отличием Феодоровской иконы от Владимирской является обнаженная до колена левая ножка Младенца Христа. По древнему описанию при перенесении иконы в Кострому она имела следующий вид:

…написана масляными красками «на сухе древе». Доска в длину 1 аршин 2 вершка, в ширину 12 вершков. Богородица изображена несколько склонившею главу на правое плече. Правой рукой поддерживается Богомладенец, обнимающий Богоматерь. Правая нога Богомладенца покрыта ризою, левая же по колено неприкрыта. На оборотной стороне написана святая великомученица Параскева, называемая Пятница… Нижняя часть иконы заканчивается рукоятью в 1 1/2 аршина длины.[26]

Феодоровскую икону также причисляют к иконописному изводу «Гликофилуса» — «шагающие ножки» из-за положения ног Богомладенца. Предполагают, что и на Владимирской иконе положение ног Иисуса изначально было таким же.[27]

Общая сохранность иконы в настоящее время низкая, она неоднократно поновлялась и оригинальная живопись ликов Богородицы и Иисуса Христа заметно потёрта.

На обороте иконы помещено поясное изображение великомученицы Параскевы.[10] Святая изображена в красных одеждах, украшенных золотым растительным орнаментом, который по мнению И. Э. Грабаря представляет «определённый отзвук стародавних византийско-суздальских узорных тканей».[28] Её руки воздеты в молении на уровни груди.

Богослужебное почитание

Празднование в память чудесного обретения иконы известно с XIII века и носило местный характер. После вступления на московский престол Михаила Фёдоровича появляется новое празднование иконе, связанное с событиями его наречения в Ипатьевском монастыре (при этом местное празднование в честь её обретения становится общецерковным). Изначально оно не имело определённой даты. Различные чиновники указывают празднование то «во вторую или в третию или в четвертую неделю святаго поста», то в «неделю вторую или в ин день великаго поста». Под 14 марта в церковном календаре этот праздник закрепляется начиная с 1620 года, что связывают с возвращением из плена патриарха Филарета, царского отца. Этот новый праздник сразу же становится весьма торжественным и приобретает особое значение в царской семье.

Чиновники Успенского собора на этот день указывают: «В 14 день пети пречистой Богородицы Федоровской с Венедиктом для наречения государева…».[30] При первых Романовых дата празднования, приходящаяся на дни Великого поста, соблюдалась чётко и переносилась на другие дни лишь в исключительных случаях (например, совпадение с Лазаревой субботой или погребением кого-либо из царского рода). Во второй половине XVII века дата перестаёт чётко соблюдаться, праздник начинают переносить на следующий воскресный день, что уже уменьшало его статус.[16]

Празднование иконе отличалось нетипичной для великопостных богослужений пышностью. «Указ о звоне и о чине в пост великий и в пятидесятницу до недели всех святых» указывает:

Марта в 13 день праздноват пречистой Богородицы Феодоровские, часы и вечерню пет по Предотечевой главе, а в 14-м числе заутреню пет с величанием по Предотечевой главе, а литоргия по Предотечевой же Прежесвященная, а где храм пречистой Богородицы Феодоровской и тут петь в 13 числе и в 14 день совсем, а литоргия служит Златоустова; а на полиелеи песнь всяку духовную, а служба Преждесвященная окроме храма.[31]

Это указание приравнивает праздник Феодоровской иконы в Успенском соборе к празднику Благовещения, так как на него Великим постом положено совершать литургию Иоанна Златоуста в любой день, на который он придётся. В прочие будние дни из-за строгости поста литургия либо вообще не совершается, либо в среду и пятницу положена Преждеосвященная. В дворцовой церкви накануне праздника совершалось всенощное бдение, которое возглавлял сам патриарх. На сам праздник «Устав» содержит указание облачаться в белые ризы, что в Великий пост опять же делается лишь на Благовещение.

При патриархе Филарете в день праздника царь устраивал после богослужения праздничный приём на котором одаривал своего отца-патриарха, что совершалось лишь на двунадесятые праздники.[16] Эта традиция полностью прекратилась в 1668 году, но патриаршие богослужения в этот день совершались в дворцовой церкви («Празднуют пречистой Богородице Федоровской у Рожества на сенях») вплоть до ликвидации патриаршества Петром I. Укоренившаяся со второй половины XVIII века традиция переносить празднование иконе на ближайшее воскресение лишило его всех этих нехарактерных для Великого поста богослужебных особенностей.

В современном богослужебном уставе Русской православной церкви празднование Феодоровской иконе не имеет какого-либо особого статуса и совершается по великопостному уставу. С 2001 года появилась традиция принесения первообраза иконы из Костромы в другие города России. В 2008 году возобновлена традиция крестных ходов со чтимым списком Феодоровской иконы, хранящимся в Городецком Феодоровском монастыре.[32]

Днесь светло красуется преименитый град Кострома и вся Русская страна, созывающи к веселию вся боголюбивыя народы христианския, на преславное торжество Божия Матере, пришествия ради чудотворнаго Ея и многоцелебнаго образа, днесь бо явися нам пресветлое великое солнце, приидите, вси Богоизбраннии людие, новый Израиль, ко источнику цельбоносному, источает бо нам неоскудныя милости Пресвятая Богородица и избавляет вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих. Но, о Всемилостивая Госпоже, Дево Богородице, Владычице, спаси страну нашу, и архиереи, и вся люди Твоего достояния от всех бед по велицей Твоей милости, да зовем Ти: радуйся, Дево, Христианом похвало.[33]

— Тропарь иконе Божией Матери Феодоровская
Феодоровский собор Ярославля

Храмы, освящённые в честь иконы

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Судьба храма — судьба России: Храм Феодоровской иконы Божией Матери. — С. 12—13.
  2. ↑ 1 2 Бахарева Н. Н. Городецкий Феодоровской иконы Божией Матери монастырь // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. 12. — ISBN 5-89572-016-1.
  3. ↑ Князь является легендарной личностью, в преданиях называется то Галицким, то Костромским. Сказания приписывают ему то, что относится к князю Василию Ярославичу (1241—1276), путая при этом генеалогию и хронологию князя. (см. Василий Юрьевич Квашня)
  4. ↑ 1 2 3 Повесть о явлении чудотворной иконы Феодоровской. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 26 сентября 2009.
  5. ↑ Булгаков C. B. Феодоровский Городецкий // Хронос. — М..
  6. ↑ Икона Божией Матери «Феодоровская» прибывает в Нижний Новгород. Православие.Ru. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 26 сентября 2009.
  7. ↑ Феодоровская — Костромская икона Божией Матери. Православие.Ru. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 26 сентября 2009.
  8. ↑ Бахарева Н. Н. К вопросу о происхождении иконы «Богоматери Феодоровской» // Городецкие чтения: Материалы научной конференции. Городец, 10—13 мая 1994 г. — Городец, 1995. — С. 137—157.
  9. ↑ Масленицын С. И. Икона «Богоматери Феодоровской» 1239 г // Памятники культуры. Новые открытия: Ежегодник. 1976. — М., 1977. — С. 155—166.
  10. ↑ 1 2 3 Васильева А. В. Феодоровская икона Божией Матери. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 26 сентября 2009.
  11. ↑ 1 2 Бурдина Л. В. К вопросу о происхождении чудотворной Феодоровской иконы Божьей Матери. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 26 сентября 2009.
  12. ↑ Цит. по Зонтиков Н. А. На Святом озере. Архивировано из первоисточника 28 августа 2011. Проверено 20 августа 2011.)
  13. ↑ Феодоровская икона Божией Матери. Из истории чудотворного образа. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 26 сентября 2009.
  14. ↑ Повесть о Земском соборе 1613 года // Вопросы истории : журнал. — М., 1985. — № 5.
  15. ↑ Земский собор 1613 года; Предисловие С. А. Белокурова Полный текст Соборной клятвы (pdf). Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 6 марта 2010.
  16. ↑ 1 2 3 Радеева О. Н. Празднование Федоровской иконе пресвятой Богородицы в XVII веке по записным книгам Разрядного Приказа и Чиновникам Московского Успенского собора.(недоступная ссылка — история) Проверено 26 сентября 2009.
  17. ↑ ПСРЛ. М., 2000. Т. XIV. С. 130
  18. ↑ Александр (Могилёв). Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери. — Кострома, 2004. — С. 3.
  19. ↑ 1 2 Судьба храма — судьба России: Храм Феодоровской иконы Божией Матери. — С. 11.
  20. ↑ Авраамий Палицын. Сказание. Проверено 26 сентября 2009.
  21. ↑ Елисавета Феодоровна. Православная энциклопедия. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 19 сентября 2009.
  22. ↑ Евдокия Лопухина. Сухарева О.В. Кто был кто в России от Петра I до Павла I, Москва, 2005. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 2 июня 2010.
  23. ↑ Де ла Невилль Записки о Московии // Комментарии. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 3 августа 2010.
  24. ↑ Арсеньев Иаков, протоиерей. Описание Костромского Успенского собора. — СПб., 1820. — С. 17—18.
  25. ↑ 1 2 3 4 Ю. А. Козлова. Дневник реставрационных работ над иконой Феодоровской Божией Матери
  26. ↑ Сырцов В. А., священник. Сказание о Федоровской Чудотворной иконе Божией матери, что в г. Костроме. — Кострома, 1908. — С. 6.
  27. ↑ Богоматерь Федоровская со сказанием о чудесах. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 26 сентября 2009.
  28. ↑ {{{заглавие}}} // Вопросы реставрации / Под редакцией И.Э. Грабаря. — М.: Издание Центральных Государственных Реставрационных Мастерских, 1926. — В. I. — С. 60.
  29. ↑ В. Д. Сарабьянов, Э. С. Смирнова. История древнерусской живописи. М., ПСТГУ, 2007, c. 236
  30. ↑ Чиновники Московского Успенского сбора и выходы патриарха Никона. — М., 1908. — С. 179.
  31. ↑ Чиновники Московского Успенского сбора и выходы патриарха Никона. — М., 1908. — С. 94.
  32. ↑ В городецком Феодоровском монастыре отметили престольный праздник. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 4 октября 2009.
  33. ↑ Тропарь Иконе Божией Матери Феодоровская. Православие.Ru. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 26 сентября 2009.
  34. ↑ Вознесенский Оршин женский монастырь. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 26 сентября 2009.
  35. ↑ Освящение часовни во имя Феодоровской иконы Божьей Матери. Официальный сайт ИППО (Иерусалим и Ближний Восток). Архивировано из первоисточника 14 августа 2011. Проверено 3 декабря 2009.

  • Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме // Вестник археологии и истории / Публ. и предисл. И. В. Баженова. — СПб., 1909. — В. XIX. — С. 187—260.
  • Судьба храма — судьба России: Храм Феодоровской иконы Божией Матери / авторы-составители протоиерей Александр Сорокин и Александр Зимин. — СПб.: Изд-во Зимина, 2006. — 148 с. — ISBN 5-93522-039-3

dic.academic.ru

Икона Феодоровской Божией Матери

  • История появления иконы
  • Помощь от Феодоровского образа
  • Иконография

Феодоровская икона Божией Матери издревле почитается как чудотворящая святыня России. По молитвам верующих от нее было явлено множество чудес, радостных событий и долгожданных исцелений.

История появления иконы

Каждая Богородичная икона имеет свое название и чудесную историю обретения. В истории Феодоровской пересекаются многие имена и события: Феодор Стратилат, блаженная Параскева, князь Александр Невский, династия царей Романовых. Икона более 8 веков покровительствует граду Костроме.

Еще о православных святых:

Чудотворная икона Божией Матери «Феодоровская».

Святой Лик был написан апостолом от семидесяти и евангелистом Лукой, автором одного из Евангелий, в 1 веке от Рождества Христова и несет в мир доброту и вселенскую заботу о человечестве.

Образ был доставлен из Иерусалима в Русскую землю, а когда и кем — насчет этого история не сохранила сведений. Образ хранился в небольшой ветхой часовенке близ города Городец, здесь же со временем была возведена Городецкая мужская иноческая обитель.

В 1239 году монголо-татары сожгли Городец, и во время бесчисленных пожарищ пропал святой образ. Предположительно он был отдан Александром Невским костромскому князю Василию Мизинному.

Однажды князь Василий Ярославович направился на охоту в северные костромские леса. Здесь же, вблизи небольшой речушки, он лицезрел сияющий небесной красотой Лик Богородицы. Одновременно испытывая радость и великий страх, он приблизился к Нему и хотел взять в руки. Удивительно, но образ чудесно воспарил в воздухе и поднялся по дереву выше его роста. Опешивший князь пал на колени и стал слезно умолять Царицу Небесную, чтобы Она сподобила взять образ в руки и доставить в главный костромской храм. Но икона так и осталась недоступной для его рук. Тогда князь спешно отправился в Кострому, рассказал духовенству и прихожанам собора о необыкновенном событии. К месту явления иконы направился Крестный ход. Прибыв на место, все паломники коленопреклоненно стали умолять Пресвятую Деву об оказании милости городу и переходе иконы в Кострому. После молебна священники беспрепятственно сняли Святой Лик с высокой сосны и торжественно перенесли в городскую церковь.

Старинная Феодоровская икона Божией Матери, женская небесная покровительница. Россия XIX век.

На следующий день для поклонения Богородице выстроилась огромная очередь и многие прихожане объявили священству, что накануне лицезрели необычно одетого мужчину в военной одежде, который ходил по городским улицам и в руках держал новоявленную икону. Люди узнали в нем Феодора Стратилата и поняли, что сам небесный покровитель Костромы принес в дар городу чудотворную святыню. От имени Феодора Стратилата икона получила название Феодоровская, а на месте ее чудесного обретения был возведен первый костромской монастырь. Его алтарь, как исключение из общепринятых правил, был обращен в северную сторону, туда, где была явлена икона.

Помощь от Феодоровского образа

Общеизвестно, что верующим людям помогает не сама икона, а Лик, изображенный на ней, предстательствующий о молящихся перед Всевышним.

Пред ней возносят молитвы:

Еще о молитвах о детях:

Богоматерь — великая Заступница и Помощница всего человечества. Чудотворная Феодоровская икона Богородицы пособствует женщинам в удачном замужестве, помогает забеременеть и благополучно освободиться от родового бремени, исцеляет даже от самых тяжелых недугов. Деве Марии молятся о достойном воспитании детей, об избавлении от скорбей, в различных житейских нуждах.

Совет! Если в семье произошел разлад, то Царица Небесная поможет наладить пошатнувшиеся отношения между супругами.

Часто родители благословляют детей на брак именно этой иконой, а у многих женщин именно Феодоровская Дева является венчальной иконой.

Иконография

На первый взгляд Феодоровская икона Богоматери очень напоминает Владимирскую, но присмотревшись к ней видны некоторые отличия и символы.

На обеих иконах Богомладенец обнимает за шею Свою Мать, и Своей щекой прижимается к ее щеке, но восседает Он на правой материнской руке. Его правая нога покрыта ризой, а левая по колено обнажена, что символизирует воспоминания о Христовых Страданиях. Матерь Божия имеет скорбный вид, что означает, что Она уже как бы оплакивает Своего Сына, идущего на смерть ради искупления грехов человеческих.

Алматинская — Феодоровская икона Пресвятой Богородицы является точным списком святыни православного мира, великой Всероссийской святыни.

На оборотной стороне помещено поясное изображение великомученицы Параскевы Пятницы. На ней надеты красные одежды, украшенные золотым рисунком, а руки воздеты в молитве на уровне груди.

Божия Матерь — великая Предстательница пред престолом Сына Своего о том, чтобы человечество праведно и достойно проводило свой земной путь, чтобы люди творили добро, любили Отца Небесного и ближнего своего, чтобы дорожили тем коротким временем, которое отведено для стяжания святости, и готовили себя ко Спасению и Жизни Вечной.

В честь Феодоровской иконы Божией Матери установлено два торжественных дня почитания ее памяти: 29 августа и 27 марта.

Видео о Федоровской иконе Божией Матери.

Янв 17, 2019 13:47Администратор

molitva-info.ru

ФЕОДОРОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Феодоровская икона Божией Матери  на протяжении трех веков была покровительницей Царского Дома Романовых, державной Заступницей Российского государства. Именно эта икона олицетворяет собой конец Смутного времени и начало восстановления русского государства после долгих лет унижений и нестроений.

По преданию, Феодоровская икона  написана святым евангелистом Лукой и близка по иконографии к Владимирской, но в отличие от последней, левая ножка Младенца Христа  на иконе обнажена до колена. 

Название свое Феодоровская икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича, отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Георгием (Юрием) Всеволодовичем, в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца — позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь.

Именно этим образом Божией Матери великий князь Ярослав Всеволодович в 1239 году благословил своего сына – благоверного великого князя Александра Невского – на брак с полоцкой княжной Брячиславой. Подтверждением этому является особенность Феодоровской иконы: на ее обратной стороне находится изображение святой мученицы Параскевы, именуемой Пятницей – небесной покровительницы Полоцкого княжеского дома.

С именем Феодоровской иконы также связано одно из значимых в истории нашей страны событий. 21 февраля (по ст. ст.) 1613 года на Земском Соборе в Москве государем всея Руси был избран Михаил Федорович Романов – первый русский царь из боярского рода Романовых. 16-летний юноша был сыном  Федора Никитича, (в иночестве Филарета, будущего Патриарха Московского), и Ксении Ивановны (в иночестве Марфы) Романовых. 14 марта 1613 года в Ипатьевский монастырь города Костромы прибыло посольство Земского Собора, чтобы известить Михаила Феодоровича и его мать инокиню Марфу об избрании на престол. Тогда же из Успенского собора Костромы в монастырь крестным ходом была принесена Феодоровская икона. После долгих уговоров послам Земского Собора удалось убедить юного Михаила Романова и его мать принять избрание на престол. Инокиня Марфа благословила своего сына Феодоровской иконой на царство со словами: «Се, Тебе, о Богомати Пречистая Богородица, в Твои Пречистеи руце, Владычице, чадо свое предаю, и якоже хощеши, устроиши ему полезная и всему православному христианству».

С того времени Феодоровская икона становится одной из главных фамильных святынь российских государей и их семей. С конца XVIII века немецкие принцессы, выходя замуж за русских великих князей и принимая для этого православие по традиции в честь Феодоровской иконы получали себе отчество Фёдоровна. К ним относятся Мария Фёдоровна (жена Павла I), Александра Фёдоровна (жена Николая I), Мария Фёдоровна (жена Александра III), Александра Фёдоровна (жена Николая II) и Елизавета Фёдоровна . Эта традиция восходит еще к XVII веку, когда в честь той же иконы «неблагозвучное» отчество царицы Евдокии Лопухиной  было поменяно с «Илларионовна» на «Фёдоровна», а при вступлении в брак царя Ивана Алексеевича  с Прасковьей Салтыковой  ей не только изменили отчество, но и переменили имя её отцу с Александра на Фёдора.

Многие члены царской семьи, в том числе все российские императоры, начиная с Николая I, считали своим долгом посетить Кострому – «колыбель дома Романовых» – и поклониться чудотворной Феодоровской иконе Божьей матери. Особое почтение иконы-покровительницы было при царе Николае, молилась перед ней и вся его семья. В Царском селе (1909-1912 годы) на месте, которое выбрал сам монарх, был выстроен в честь святыни Феодоровский Государев собор. На месте гибели святых страстотерпцев, в доме Ипатьева (Екатеринбург), был обнаружен список Феодоровской иконы Богородице, который принадлежал мученице царице Александре Федоровне.

Церковная история сохранила множество чудес обновления икон. Но с Феодоровской иконой Божией Матери свершилось обратное чудо. Незадолго до отречения страстотерпца царя Николая II образ потемнел и стал почти черным.

Празднование в память чудесного обретения иконы известно с XIII века  и носило местный характер. Однако начиная с 1620 года что связывают с возвращением из плена патриарха Филарета, царского отца,  этот праздник закрепляется  за 14 марта и сразу же становится весьма торжественным и  значимым  в царской семье.

При первых Романовых дата празднования, приходящаяся на дни Великого поста, соблюдалась чётко и переносилась на другие дни лишь в исключительных случая. Празднование иконе отличалось нетипичной для великопостных  богослужений пышностью и приравнивалось  к празднику Благовещения.  Его совершали в Успенском соборе, облачившись в белые ризы, служили всенощное бдение и литургию Иоанна Златоуста. Со второй половины XVIII века праздник стали переносить на ближайшее воскресение, что  уже уменьшило его статус. В современном богослужебном уставе празднование иконе совершается по обычному великопостному чину.

Дважды Костромской собор пережил пожар, и оба раза икона оказывалась невредимой. Во время второго пожара жители Костромы могли наблюдать чудесное явление. Когда пламя огня уничтожало храм, лик Богородицы виднелся над пламенем в воздухе. После этих пожаров князь Василий решил построить для иконы Богоматери Феодоровская особый храм – Успенский собор с приделом во имя великомученика Феодора Стратилата. Алтарём он был обращён не на восток, а на север – к месту обретения иконы. Феодоровская икона пребывала в этом соборе до 1929 года.

Подлинная Феодоровская икона Божией Матери, к счастью, не утрачена, что было подтверждено, как это ни удивительно, экспедицией Наркомпроса в 1919 году. Она никогда не покидала церковных стен, перед ней никогда не прекращалась молитва. В новейшей истории Русской Православной Церкви этот случай можно по праву назвать уникальным. В годы гонений на Церковь она, после закрытия и разрушения кафедрального Успенского собора, хранилась сначала в храме свт. Иоанна Златоуста, а затем в соборе Воскресения Христова на Дебре. 18 августа 1991 года икона была перенесена в кафедральный Богоявленско-Анастасиин собор Костромской епархии.

Икона неоднократно украшалась драгоценными окладами. В начале XIX века на средства жителей Костромы для иконы изготовили новый золотой оклад, в который поместили драгоценные камни с прежнего. Позднее  для иконы изготовили золотую ризу весом около 10 кг. Она украшала икону до 1922 года, когда риза была реквизирована в рамках кампании по изъятию церковных ценностей. В 1948 году патриарх Алексий I пожелал украсить икону новой драгоценной ризой, достойной духовного величия святыни. Сбор средств занял несколько лет, и весной 1955 года московские мастера изготовили для иконы серебряно-позолоченный оклад. В 2003 году Святейший Патриарх Алексий II преподал благословение на разработку проекта и изготовление точной копии утраченной драгоценной ризы (1891 г.), а Костромская епархия начала сбор пожертвований.

В 1869 г. в храм святителя Николая в Кленниках московская почетная гражданка Анна Васильевна Левина пожертвовала список с древней костромской иконы Феодоровской Божией Матери. Св. праведный Алексий(Мечев) очень этот образ чтил, имел обыкновение каждую среду после вечерни совершать перед ним молебен с чтением канона. Однажды в преддверии событий 1917 г. во время служения такого молебна из глаз Царицы Небесной покатились слезы. Св. прав. Алексий был этим потрясен.

Преподобный Амвросий Оптинский благословлял прибегать к молитве перед Феодоровской иконой Пресвятой Богородицы женщинам, ожидающим ребенка. И ныне женщины, носящие дитя во чреве, молятся перед этим образом Божией Матери, просят Ее помощи в благополучном разрешении от бремени, а девицы молятся о счастье в браке.

Молитва ко Пресвятой Богородице пред иконою Ее «Феодоровская»: О, Пресвятая Владычице Богородице и Приснодево Марие, единая надеждо нам грешным! К Тебе прибегаем и Тебе молим, яко велие имаши дерзновение пред рождшимся от Тебе по плоти Господом Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом. Не презри слез наших, не возгнушайся воздыханий наших, не отрини скорби нашея, не посрами упования нашего на Тя, но матерними молении Твоими умоли Господа Бога, да сподобит нас, грешных и недостойных, свободитися от грехов и страстей душевных и телесных, умрети миру и жити Ему Единому по вся дни живота нашего. О, Пресвятая Владычице Богородице, путешествующим спутешествуй и ограждай, и охраняй оныя, избави плененных от пленения, свободи страждущих от бед, утеши сущих в печали, скорбех и напастех, облегчи нищету и всяко злострадание телесное и даруй всем вся потребная к животу, благочестию и жизни временней. Спаси, Владычице, вся страны и грады и сей град, имже сия чудотворная и святая икона Твоя дадеся во утешение и ограждение, избави я от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных, междоусобныя брани и отврати всякий гнев, на ны праведно движимый. Даруй нам время на покаяние и обращение, избави нас от внезапныя смерти и во время исхода нашего предстани нам, явльшися, Дево Богородице, и избави нас от воздушных мытарств князей века сего, сподоби на страшнем Судищи Христове стати одесную и соделай нас наследники вечных благ, да славим во веки великолепое Имя Сына Твоего и Бога нашего, со Безначальным Его Отцем и Святым, и Благим, и Животворящим Его Духом, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Тропарь, глас4: Пришествием честныя Твоея иконы, Богоотроковице, обрадованный днесь богохранимый град Кострома, якоже древний Израиль к Кивоту Завета, притекает ко изображению лица Твоего и воплотившагося от Тебе Бога нашего, да Твоим Матерним к Нему предстательством присно ходатайствуеши всем под сень крова Твоего прибегающим мир и велию милость.

Кондак, глас8:

Благодарственная приносяще Ти раби Твои, Богородительнице, о всех, имиже благодеяла еси граду нашему, из глубины души взываем к Тебе, и милися деем: не престани, Владычице, Матерними к Сыну Твоему и Богу нашему молитвами подавати вся благая и спасительная всем верою и любовию вопиющим Ти: Радуйся, Дево, христиан похвало.

Назад к списку

hram-troicy.prihod.ru

Смотрите также