Главная » Разное » Можно ли ходить на кладбище

Можно ли ходить на кладбище


Когда можно и нельзя ходить на кладбище

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных  семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

  1. день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
  2. 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
  3. ежегодно в день ухода человека из жизни.
  4. мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
  5. 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
  6. Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
  7. Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

  1. беременным.
  2. тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
  3. в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

  1. есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
  2. лить водку в могилу.
  3. оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.

masterritual.ru

Когда можно, а когда нельзя ходить на кладбище

28.07.2016

Церковь, учитывая психологию людей, разделяет дни празднования и дни печали. То радостное ликование, которое Церковь сообщает верующим на Пасху, отделяется от настроения грусти, которое сопровождает поминовение усопших. Поэтому в день Пасхи не полагается ездить на кладбище и не совершать панихиды.

Если кто–то умрет, а смерть на Пасху традиционно считается знаком милости Божией, то отпевание совершается по пасхальному чину, включающему в себя множество пасхальных песнопений.

Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели.

В этот день служится заупокойная служба и верующие посещают кладбище – помолиться об усопших, чтобы пасхальная радость передалась и им.

ЭТО ВАЖНО! Посещать кладбища на Пасху стали только в советское время, когда храмы были закрыты. Люди, испытывающие потребность собраться, разделить радость, не могли пойти в храмы, которые были закрыты, и шли на кладбище на Пасху вместо того, чтобы пойти через неделю. Кладбище как бы заменило посещение храма. А сейчас, когда храмы открыты, поэтому эта традиция советского времени не может быть оправдана, нужно восстановить церковную традицию: быть в храме в день Пасхи и встретить радостный праздник, а на Радоницу отправиться на кладбище.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»( Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18 ). Можно выпить, но нельзя напиваться. Усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка.

Как поминают усопших в дни Пасхи

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких.

К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших. Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.

Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Как правильно поминать усопших

Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина. Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой. Очень полезно жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Как вести себя на кладбище

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Когда можно ходить на кладбище:

*в день похорон;

*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;

*каждый год в день ухода человека из жизни;

*в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;

*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;

*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;

*Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;

*Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище:

*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;

*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;

*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;

*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола .

Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.

По приходе на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего. Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.

Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них. Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.

В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты, печенье, цветы).

Уходя с кладбища, не оборачивайтесь и тем более не возвращайтесь. Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.

funeralportal.ru

Почему нельзя ходить на погост в одиночестве

01.02.2019

Фото с сайта  https://takprosto.cc/pominanie-usopshih/

Когда речь идет о том, что человеку трудно объяснить, в ход идут приметы и суеверия. Похороны, поминки и кладбище — раздолье для «знатоков» из народа. Чем только не пугают скорбящих! А они то ли по незнанию, то ли потому, что «так принято», безоговорочно подчиняются ненужным обычаям и охотно верят в предрассудки.

Поминание усопших

Редакция «Так Просто!» разобралась, что можно, а что нельзя делать в местах захоронения. Мы расскажем, как вести себя на кладбище, чтобы не навлечь беду. Оказывается, там тоже нужно соблюдать этикет.

Иногда подобного рода запреты похожи на абсурд. А люди, находясь в состоянии глубокого эмоционального потрясения, исполняют всё безоговорочно, не пытаясь вникнуть в смысл этих действий. Многие уверены, что приметы на кладбище нужно соблюдать всегда, иначе навлечешь на себя много проблем.

Давай разберемся, какие они, правила посещения кладбища с точки зрения народных «экспертов».

ЧТО НЕЛЬЗЯ ДЕЛАТЬ НА КЛАДБИЩЕ

  1. На кладбище нужно заходить только через боковой вход (через центральный — только на похоронах) с открытыми руками. А если в руках сумка — нельзя зажимать ее в ладони. Необходимо перевесить сумку руку, чтобы все пальцы и кисти были открыты.
  2. Нельзя оборачиваться уходя с кладбища.
  3. На кладбище нельзя заходить после захода солнца.
  4. К мертвым с пустыми руками не ходят, всегда нужно брать с собой еду и выпивку для усопшего.
  5. Уходя с кладбища, брось на могилу откуп — несколько монет.
  6. Если на кладбище что-то упало, поднимать вещь нельзя — оставь ее покойнику
  8. Детям и беременным запрещено посещать похороны и места упокоения даже на родительский день. Души умерших могут забрать душу младенца с собой, или в нём поселится чужая душа.
  9. Не жалуйся на жизнь возле могилы, иначе покойник заберет тебя к себе.
  10. Недопустимо приходить на погост в открытых босоножках или обуви на высоком каблуке.
  11. Споткнуться на кладбище не к добру. Еще хуже — упасть.
  12. На кладбище нельзя рассказывать об успехах и достижениях в жизни, чтобы здесь все не оставить.
  13. Уходи с кладбища всегда той дорогой, которой пришел.
  14. После посещения кладбища нужно выбросить обувь, чтобы не занести в дом кладбищенскую землю, а ноги согреть над огнем церковной свечи или в горячей воде.
  15. После похорон ни к кому нельзя заезжать в гости — привезешь смерть в тот дом, в который заехал.
  16. Кошки или другие животные на кладбище — души умерших. Черная кошка — ведьма или мечущаяся душа грешника, а белая — душа праведника.

Как видишь, большая часть этих советов — предрассудки, которые не поддерживает православная церковь. Большинство из них можно объяснить, а в остальные лучше не верить. Дважды подумай, прежде чем выполнять подобные действия.

Да, беременным лучше не ходить на кладбище не потому, что темные силы повлияют на ребенка, а потому, что это дополнительный стресс. На самом деле всё зависит от решения будущей мамы. Если она не хочет испытывать лишних волнений, лучше пойти в церковь, помолиться и заказать панихиду по усопшим.

Но если горе случилось давно и женщина уверена, что ее психика способна выдержать такое потрясение, то, будучи беременной, кладбище посещать можно. Всегда можно.

Каждый верующий христианин должен научиться отделять зерна от плевел. Да, в местах захоронения нужно вести себя благоговейно. Смех, шутки и бытовые разговоры не рекомендуются. В таком месте лучше не фотографироваться.

Нет разницы, с какой стороны кладбища подходить к могиле, но однозначно не стоит лезть через ограду. И ходить по чужим надгробиям неэтично. Да, и ночью существует риск упасть, удариться о надгробную плиту. А запрет на посещение кладбища в одиночку касается слишком эмоциональных людей. Будучи в скорби, они забывают о себе, что тоже нехорошо.

Нельзя собирать и есть на кладбище ягоды, умываться и пить воду из местного источника. По понятным причинам родник, бьющий из-под земли, в которой находятся разлагающиеся останки, — источник многих инфекций. Поэтому убирать на могиле лучше в перчатках и после хорошо вымыть руки, обувь и инструменты водой.

На кладбище усопшего вспоминают молитвой. Не надо произносить приветствий или выдуманных фраз, а тем более заклинаний. Не стоит нести на могилы пышные пластиковые венки и цветы: все искусственное является символом лжи. Кроме того, такие изделия быстро теряют вид, их утилизация вредит живым людям и окружающей среде.

У могилы можно помянуть усопшего, раздав кутью. Трапезы и алкоголь запрещены. Не надо оставлять у надгробий продукты (тем более освященные), лучше раздать их нуждающимся.

Посещать кладбище можно в любой день. Строгих запретов по этому поводу нет. Но церковь рекомендует воздержаться от посещения в дни, когда не совершается гласная заупокойная молитва: во все воскресные дни, дни двунадесятых праз­дников, на Святки (от 7 января до 20 января включительно), на Пасху и во всю Светлую седмицу, а также на Страстной седмице в четверг, пятницу и субботу.

Могилу усопшего нужно содержать в чистоте. Не имеет значения, какого размера памятник и какого цвета оградка. Пусть это место будет ухоженным и опрятным, без сорняков и лишней растительности. После посещения кладбища убери за собой, а мусор вынеси в специально отведенное место.

Запомни главное правило: бояться нужно живых людей, а не мертвых. Приходи на кладбище с чистой душой и не делай никому ничего плохого. Прежде чем отправиться на могилу к матери или отцу, сходи в церковь и подай записку с именем покойного для поминовения в храме. Дома в любое время читай молитву об усопших родителях, она всегда успокоит.

Помни, все умершие во Христе, они живы, всё с ними хорошо. Вечно живая человеческая душа не нуждается в частых походах на кладбище. Усопшему необходима постоянная молитва, поскольку сам он не может этого делать.

А тебе приходилось встречаться с подобным? Как ты считаешь, что можно, а чего нельзя делать на кладбище?

АВТОР СТАТЬИ

Александра Дяченко, пожалуй, самый деятельный редактор нашей команды. Она активная мама двоих детей, неутомимая хозяйка, а еще у Саши есть интересное хобби: она обожает делать впечатляющие украшения и оформлять детские праздники. Энергию этого человека не уместить в слова! Мечтает побывать на бразильском карнавале. Любимая книга Саши — «Страна Чудес без тормозов» Харуки Мураками.

funeralportal.ru

Когда ходят на кладбище и для чего?

Наверно невозможно найти такого человека, для которого посещение кладбища не было бы равнозначно встрече с близким, но уже усопшим родственником. Русским людям свойственно уделять родственникам как можно больше внимания. И уход одного из них в мир иной ничего не меняет, только теперь постоянно посещается его могилка, за которой осуществляется надлежащий уход.

Однако не всем людям известно, что имеются определенные правила посещения кладбища. Имеются дни, когда посещение усопших не только возможно, но и желательно. Но при этом есть и такие, в которые от посещения умерших лучше воздержаться.

Когда посещают кладбище

Кладбище считается традиционно сакральным местом. Смерть является закономерным итогом, венчающим жизнь каждого человека, а потому кладбища множатся и расширяются в ходе естественных событий. Поэтому часто можно услышать вопрос о том, насколько часто должны посещаться могилы близких людей, покинувших наш бренный мир.

Надо сказать, что это личное дело каждого индивидуума. Одни чувствуют насущную потребность в таких походах и совершают их очень часто. Другие же приходят строго по установленным дням. Церковью же даются свои рекомендации о периодичности посещения кладбища. Но она при этом никого не заставляет им строго следовать.

Они просто могут быть взяты за основу, а удобный график каждый определяет для себя сам, в соответствии со своим видением этого вопроса.

Когда можно ходить на кладбище

Имеется перечень дней, в которые желательно посещать кладбище:

  • В день захоронения.
  • По прошествии трех, девяти и сорока дней со дня смерти.
  • Ежегодно в день смерти.
  • В дни поминовения. Речь тут идет о понедельнике и вторнике недели, наступающей вслед за Пасхальной.
  • В мясопустную неделю, которая наступает за неделю до начала Великого поста.
  • Во вторую, третью и четвертую субботы Великого поста.
  • В Троицкую субботу — день предшествующий празднику Святой Троицы.
  • В Дмитровскую субботу, которая приходится на первую субботу ноября.

Когда идти на кладбище — до или после светлого праздника Пасхи?

Посетить кладбище можно до Пасхи. Для этого выделены специальные дни, которые называются Родительскими субботами. На протяжении Великого поста их три и любой из них может быть выбран для прихода на могилы близких людей.

После Пасхи для похода на кладбище выделен специальный день, который называется Радуница. Это первый, после пасхальной недели, вторник. Перед тем, как пройти к местам захоронений родственников, церковь рекомендует посетить церковь и воздать молитву об усопших и поставить свечки за их упокой.

Когда нельзя ходить на кладбище

Православием определены дни и временные периоды, когда посещение захоронений не приветствуется:

  • Рождество Христово, Благовещение, Пасха.
  • В Троицу тоже лучше посетить церковь, а не кладбище.
  • Любой день после заката солнца.
  • Во время протекания беременности женщинам лучше воздержаться от посещения умерших. А также не желательно это делать при менструальном цикле. Хотя представительницы слабого пола вправе сами решать, следовать этим рекомендациям или нет.

В некоторых источниках содержится информация о том, что в день рождения покойного посещать его последнее пристанище также не надо. Считается достаточным упоминание его добрым словом в кругу близких для него людей.

Как следует себя вести, когда ходят на кладбище

Людям, собравшимся посетить кладбище, не надо надевать одежду ярких цветов. Лучше всего для этого мероприятия подходят классические белый и черный цвета. Но можно подобрать в гардеробе что-нибудь, окрашенное в приглушенные тона.

Ноги желательно полностью закрыть, для этой цели можно воспользоваться брюками или длинной юбкой. Обувь также лучше всего одевать закрытого типа. На голове желательно иметь головной убор или обыкновенный платок.

При нахождении на территории кладбища рекомендуется придерживаться следующих рекомендаций:

  • Воздержаться от выражения чрезмерных эмоций.
  • Поведение должно быть чинным и спокойным.
  • Не надо громко смеяться или плакать.
  • Браниться нельзя.
  • Мусор должен складываться в специально для этой цели отведенные места.
  • Не плюйте на освященную землю.
  • Для исправления нужды пользоваться только местами, предназначенными для этого.
  • При посещении могилы приветствуется зажигание на ней свечи.
  • Возле надгробия лучше воздержаться от принятия пищи и напитков. Лучше это сделать по возвращении домой.
  • На могилы нельзя наступать и перепрыгивать через них тоже запрещено.
  • Не следует распоряжаться на чужом захоронении, если только об этом специально не попросили родственники человека в нем покоящегося.
  • Вещь, упавшую на мертвую землю, лучше на ней и оставить. Если же она очень вам нужна, то ее можно поднять, но взамен надо что-нибудь положить. Это может быть цветок, печенье или конфета.
  • Закончив все дела на кладбище, надо уходить, не оборачиваясь, и ни в коем случае не возвращаться.
  • Перед уходом с кладбища следует тщательнейшим образом помыть руки, очистить от налипшей земли обувь и сполоснуть инструмент, которым производились работы. Если такой возможности нет, то все это надлежит сделать сразу после возвращения домой.

Время для посещения кладбища каждый человек выбирает сам. Естественно, никто не говорит, что делать это надо как можно чаще, но и придавать память забвению тоже нельзя. Прислушайтесь к своему сердцу, и оно наверняка подскажет вам правильное решение.

Если могилы близких вам людей находятся настолько далеко от места вашего проживания, что у вас просто нет возможности их навещать, то это не страшно. Главное, чтобы сохранялась память, хотелось помянуть. Для этого вполне достаточно пойти в церковь и поставить свечу за упокой. Но при этом надо помнить, что нельзя поминальные свечи зажигать в дни, Светлой седмицы и Страстной недели.

Кроме того, у батюшки в церкви может быть заказано моление об усопших (панихида) или усиленное моление (лития). Молитва может возноситься и самостоятельно. При этом читается Псалтырь или чин литии, совершаемой мирянами.

Независимо от обстоятельств, надо всегда помнить о своих близких, покинувших землю. А посещая их могилы, следует вести себя подобающим образом. Надо всегда помнить о святости земли, в которой покоятся усопшие.

Почему нельзя ходить на кладбище по средам

Этому имеются свои объяснения:

  • С древних времен люди считали, что в середине недели, происходит восстание душ усопших из могил для того, чтобы им собраться всем вместе. Как уверяли наши бабушки, если кто в этот день придет на кладбище, то незваный гость может быть забран этими душами в загробный мир.
  • Священники, отвечают на этот вопрос совсем иначе. По их мнению, нет никаких противопоказаний против посещения кладбища в среду, если именно этот день стал урочным. Отменять его руководствуясь какими-то приметами просто глупо. Церковью вообще не приветствуется верование в приметы, гадания и нечистую силу.

Как посещать кладбище в первый год после смерти близкого родственника

В течение этого года на могилу усопшего можно ходить исключительно по субботам. Именно эти дни признаны церковью для поминовения умерших. Надо постараться разъяснить всем близким, что слишком часто ходить на место захоронения почившего родственника нельзя, так как это может негативно сказаться на здоровье.

Имеются несколько дней в году, когда осуществляется особое поминовение:

  • Суббота на девятой пред пасхальной неделей, называемая Мясопустной.
  • Суббота второй недели под названием Вселенская Родительская.
  • Еще одна Вселенская родительская суббота, но на четвертой неделе держания Великого поста.
  • Радуница, которая всегда выпадает на первый после пасхальной недели вторник.
  • Троицкая суббота седьмой недели после празднования Пасхи.
  • Дмитриевская суббота — третья неделя после Покрова.

После года семья умершего накрывает поминальную трапезу, раньше она называлась «угодня». Эти поминки являются четвертым и завершающим поминальным семейно-родовым столом. Но при этом необходимо помнить, что как живых нельзя поздравлять с днем рождения заранее, так и поминальный стол должен накрываться либо день в день, либо на несколько дней раньше.

В этот день родственники идут в храм и заказывают панихиду по усопшему. После этого следует посетить могилу, возложить на нее цветы и поставить поминальную свечку.

Памятник ставится не раньше, чем через год после смерти человека. При этом лучше руководствоваться народной мудростью, которая гласит: «Не чапай зямлю после Пакрову да Радунщы». В переводе на современный язык это означает, что в том случае, когда год со дня смерти выпал на завершающую часть октября, то есть после Покрова, то временем установки памятника должна быть только весна, после Радуницы.

По завершении работ по установке памятника, крест еще на протяжении одного года должен лежать возле могилы. Только по истечении этого срока его можно выбросить или закопать под могильной плитой или цветником.

В течение трех лет принято отмечать как день рождения усопшего, так и дату его смерти. После того, как этот срок истечет принято отмечать только день перехода человека в мир иной. А также умершего вспоминают по всем годовым церковным праздникам, в которые положено поминать предков.

Не каждый современный человек умеет возносить молитвы Господу, еще меньше людей знают, какие молитвы читаются по умершим. Если выучить одну-две из них, то не исключено, что это поможет вернуть покой душе, пораженной невосполнимой утратой.

Похожие статьи

propohoroni.ru

Смотрите также