Толкование символа веры

Символ веры. Что и почему он нам говорит? - Православный журнал "Фома"

В православном молитвослове есть одна молитва, непохожая на все остальные. В ней нет обращения к Господу, нет прошений к Нему, нет покаянных слов и благодарений. Начинается она со слова «Верую…», за которым идет длинное перечисление — во что же веруют православные христиане. Эта молитва так и называется — Символ веры. Он был составлен еще в IV веке святыми отцами Первого и Второго вселенских соборов, и с тех пор хранится в Церкви неизменным, выражая главные истины Православия. Все его части формулировались как ответы на вполне определенные заблуждения и искажения христианства. Рассказать подробнее о смысле каждого из членов Символа веры мы попросили заслуженного профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова.

Церковь земная и небесная

1.Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым

Утверждается, кажется, простая истина — единство Бога. Однако в настоящее время она всё чаще используется в качестве аргумента, обосновывающего идею одного Бога во всех религиях и, следовательно, их единства по существу. Эта бурно развивающаяся в неправославном богословии тенденция ведет к тому, что все другие истины, в частности, христианские, например, о Боге-Троице, о Христе распятом, о жизни будущего века оказываются не принципиальными и потому подлежащими исключению. Так на основе утверждения истины единства Бога происходит смешение всех религий в одно, нечто неопределенное, расплывчатое и по вероучению, и по характеру духовной жизни. Нью-эйдж — наглядная модель такой новой псевдорелигии. О ней более полувека тому назад предупреждал отец Серафим Роуз, говоря о грядущей «единой религии будущего» и уничтожении христианства.

Эта тенденция восходит к теософской доктрине. Применительно к христианству она нашла свое выражение в экуменической идее объединения всех христианских конфессий в одну Церковь. Суперэкуменизм уже открыто проводит в жизнь идею единства всех религий.

Но бытие единого Бога совсем не означает, что именно Ему поклоняются во всех религиях. В каждой из них свой Его образ*, и он может варьироваться от идеи абсолютной святости до сатанинской бездны. Об этом писал апостол Павел: язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами(1 Кор 10:20). Поэтому «Верую во единого Бога» означает христианское понимание Бога — в отличие от всех других.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша

Здесь главный вопрос: Кто такой Христос? С самого начала Он явился падением и восстанием для многих и не только в Израиле. Вера в Него как совечного Отцу Сына, истинного Бога, а не высшего творения Бога оказалась и оказывается до настоящего времени камнем преткновения для т. н. «здравого рассудка».

В конце XVIII века французские «просветители» объявили Его мифом.

В Советском Союзе их идея была объявлена «единственно научной». И это несмотря на то, что о Христе сохранились свидетельства восьми Его очевидцев (в книгах Нового Завета), что о Нем сообщают такие знаменитые историки древности, как Плиний Младший, Тацит, Светоний, Иосиф Флавий, что сохранилось множество свидетельств материального характера! Видимо, расчет был на известный принцип Геббельса: «Чтобы ложь действовала, она должна быть чудовищной».

Вопрос о Христе приобретает всё более дискуссионный характер… На ассамблее ВСЦ в Кении в 1975 году один докладчик представил варианты современных представлений об Иисусе Христе. Они разные — от Сына Божьего, Мессии до талантливого проповедника, идеалиста, экстрасенса, революционера. В общем — чего только нет…

Сейчас в цивилизованном «свободном» мире — в Европе, в США развернулась волна откровенного глумления над Христом (но не над Буддой, Моисеем, Мухаммедом). Фактов огромное количество. И во всем мире начались гонения на Его последователей. Статистика свидетельствует: от 75 до 85 % всех нарушений свободы вероисповедания в мире случаются именно с христианами. Каждые пять минут в мире кого-то убивают за Христа!

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и  Марии Девы, и вочеловечшася

Речь идет о единственном в истории человечества факте сверхъестественного зачатия и рождения от Девы без каких-либо брачных отношений. Для христианства эта истина является одним из краеугольных камней веры. Ни заимствовать, ни придумать идею такого партеногенеза иудеи — писатели новозаветных книг не могли. Она не имеет никаких корней в иудаизме, в среде которого возникло христианство. Она принципиально отличается и от всех языческих мифов, и Церковь всегда бескомпромиссно отстаивала это учение как единственно истинное и решительно осуждала все иудео-языческие попытки его «исправления».

Достаточно указать хотя бы на некоторые отличия этого христианского догмата от языческих идей о воплощениях богов, чтобы убедиться в его уникальности.

Боговоплощение относится только ко Второй Ипостаси Бога — Логосу, но не к Богу, как это естественно было для античной мифологии.

Христос — не еще одно античное божество, явившееся в человеческом образе (докетически), но реальная историческая Личность. Он однажды родился, жил, страдал, умер и воскрес,  не как языческие боги, которые сколько угодно могли менять свои маски.

Он воплотился по любви к человеку (Ин 3:16), «чтобы соделать человеков богами и сынами Божиими через соединение с Собою” (прп. Максим Исповедник), а не для каких-либо земных наслаждений и целей. У Него нет аватар, Он не перевоплощается.

Он чист от всякой страсти — в отличие от языческих божеств (например, у Кришны, по одному из сказаний, было 8 жен и 16 тысяч наложниц, от которых он имел 180 тысяч сыновей).

Такое учение не могли создать апостолы — люди некнижные (Деян 4:13), это не плод «земли». Оно было свидетельством реального факта явления Самогó воплотившегося Бога-Логоса. Поэтому учение о Воплощении является одним из очевидных аргументов божественного происхождения христианства.

Рождество

4-5. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день, по писанием

Эти члены Символа веры являются еще одним объективным аргументом, свидетельствующим о неземном происхождении христианской религии. Если обратиться к психологии подавляющего большинства людей (мне думается, это 99,9 % человечества), то можно с полной уверенностью утверждать, что они живут надеждой и ожиданием того, кто освободит человечество от войн и жестокостей, эксплуатации и насилия, даст в изобилии «хлеба и зрелищ», принесет на землю «мир и безопасность» (см. 1 Фес 5:3). Мечты о рае на земле существуют изначала человеческого бытия, и они выражались в различных идеологиях, государственных идеалах и легендах о грядущем спасителе мира. Достаточно вспомнить мечты иудеев о Мессии или римлян о новом Августе и реакцию тех и других на Иисуса Христа: первые Его распяли, вторые отправили «христиан ко львам».

Поэтому разве не очевидно, что в естественном порядке у апостолов, этих обычных иудеев, не могло бы и мысли возникнуть о том, чтобы своего Распятого Учителя, не оправдавшего ни одной из их надежд, принять за Спасителя мира? Не случайно апостол Павел воскликнул: мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие (1 Кор 1:23). Этого и не могло быть, если бы апостолы, оказавшись свидетелями Его страшной казни, предсмертной агонии, смерти, погребения, сами многократно не увидели бы Его, «воскресшаго в третий день, по писанием». Это очевидный психологический факт, оспаривать который просто бессмысленно. И не является ли он прямым доказательством воскресения Христа!

Что вообще в исторической науке или в судебном разбирательстве является достаточным доказательством? — Свидетельства очевидцев. Всё другое вторично. Так вот, о воскресении Иисуса Христа свидетельствуют те, которые непосредственно и в разных обстоятельствах соприкасались с Христом воскресшим. При этом если ознакомиться с характером переживаний этих свидетелей при их встречах с Воскресшим, с их сомнениями и прямым неверием в Воскресение (как замечательно, например, описано неверие апостола Фомы и его уверение: Господь мой и Бог мой!), то не остается никаких сомнений в достоверности их «показаний». И сколько свидетелей: Матфей, Марк, Лука, Иоанн, Петр, Павел, автор Деяний апостольских!

Такое количество очевидцев Воскресшего и их последующее непоколебимое исповедание этого факта перед лицом страшных пыток и смертной казни является более чем достаточным доказательством воскресения Христова.

Поэтому откровенной нелепостью выглядят попытки представить новозаветные сообщения о Воскресении Христовом еще одним мифом в ряду воскресающих богов религий Египта, Малой Азии, Рима, Греции: Диониса, Осириса, Аттиса, Адониса. Эти боги, по убеждению всех исследователей, являлись лишь символами ежегодно умирающей и воскресающей природы. Потому они «рождаются» и «умирают» ежегодно, их «жизнь» неумолимо обусловлена переменами времен года, сами их страдания и смерть случайны, бессмысленны, не несут с собой никаких духовных изменений в человеке. Ни о каком реальном воскресении этих мифических фигур не могло быть и речи, поскольку они — идеи, а не исторические лица. И чтобы кто отдал свою жизнь за веру в подобные «воскресения» — об этом истории неизвестно.

Христос же воскрес единожды. Его Воскресение явилось началом обóжения человечества и источником всеобщего воскресения. Такого язычество никогда не знало (ср.: Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время (Деян 17:32).

Воскресение Христово — это краеугольный камень христианской веры. Апостол Павел писал: а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша… вы еще во грехах ваших (1 Кор 15:14,17). Потому за эту веру страдали миллионы людей.

6. И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца

Как много говорит этот факт для христианского понимания человека! Вознесением Христовым в полноте открывается истина о высшем достоинстве человека — он первый (одесную) у Бога! Такой славы не имеют даже высшие ангелы.

Предвечный совет 

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца

Этими словами исповедуется сразу несколько основополагающих истин человеческого бытия.

Прежде всего, говорится о событии, завершающем земную историю человечества, — о Втором славном пришествии Христовом.

Далее — о Последнем суде. Во время всеобщего воскресения произойдет соединение души с обновленным телом и полное восстановление человека. Здесь возвратится человеку воля, утраченная со смертью, и он получит возможность до конца осознанно определить свое отношение к Богу. Ибо на этом суде, который часто именуется страшным, на основе опыта земной жизни, опыта посмертного состояния души и открывшегося видения любви Христовой и Его Царства, которому не будет конца, произойдет окончательное самоопределение каждой личности.

Наконец, словами «судити живым и мертвым» утверждается истина бессмертия человеческой личности, истина воскресения мертвых и такого же суда над ними, как и над не пережившими смерти, но, по слову Апостола, изменившимися в новое тело (см. 1 Кор 15:51-52).

8. И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки

Здесь, во-первых, утверждается православная вера в ипостасность, то есть в особенность, или индивидуальность, Духа Святого животворящего, отличную от индивидуальностей Отца и Сына; во-вторых — Его единосущие и равнопокланяемость с Отцом и Сыном; в-третьих — истина об исхождении Духа Святого от Отца (которая впоследствии была повреждена в католицизме новым учением о Filioque — «и от Сына»).

9. Во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь

Церковь — это единство в Духе Святом всех, свободно следующих воле Божией, выраженной в Евангелии и заповедях Христовых. Ибо только свободно и осмысленно можно войти в этот Богочеловеческий Организм Христов — Тело Его (Еф 1:23). Поэтому Церковь одна.

Церковью называется и общество людей, объединенных единством веры, канонов, иерархии, таинств. В этой видимой Церкви-общине хранится Священное Писание, творения святых отцов, совершаются Таинства и прочее, что открывает верующему возможность спасения. В ней рождаются и члены Тела Христова. Однако видимая Церковь — это лишь оболочка, видимая организация, община, в которой может состоять кто угодно: и крещеный преступник, и величайший святой.

Поэтому отождествлять эти два понятия Церкви нельзя, как нельзя и изъяны видимой Церкви и жизни ее членов переносить на Церковь — Тело Христово. Ибо каждый христианин и все члены видимой общины лишь в той мере принадлежат Церкви, в какой они в своей духовной и нравственной жизни следуют Христу. Грехами христианин отпадает от Церкви, но покаянием вновь возвращается, о чем свидетельствует разрешительная молитва священника над кающимся: «Примири и соедини святей Твоей Церкви». Потому Церковь именуется и всегда остается святой. Но история свидетельствует, что ни одна Поместная Церковь не застрахована от деградации и даже полного исчезновения. В этом отношении пример западных церквей является очень показательным.

Соборность, или кафоличность, Церкви, исходя из содержания греческого слова όλη, можно выразить как целостность, неделимость на части, то есть органичность, что в полной мере соответствует апостольскому определению Церкви как Тела Христова. Понятием «кафолическая» (греч. kafolikh) выражается онтологическое свойство Церкви, говорящее не о простом единстве верующих в вере, в молитве, в жизни, но об их органическом единстве в Теле Христовом (1 Кор 12:27).

Наконец, Церковь именуется апостольской не только потому, что апостолы явились ее основанием, но и потому, что она всех своих членов призывает к апостольской миссии — и словом, и примером жизни свидетельствовать о Христе Спасителе.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов

Крещение — это духовное рождение, которое происходит только при условии веры человека. Как сказал Сам Господь: Кто веру имеет и крестится, спасен будет, а кто не имеет веры, осужден будет. То есть принимающий Крещение без веры подвергается осуждению, поскольку относится к Таинству, как к магии. Об этом учат все святые отцы. Свт. Игнатий (Брянчанинов) с горечью писал о формально принимаемом Крещении: «Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в возрасте, нисколько не понимаем его значения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в младенчестве, остаемся в полном неведении о том, что мы приняли?»

О том, что происходит в Крещении, ясно сказал, например, святой Симеон Новый Богослов: «Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя». В Крещении дается семя новой человечности во Христе. И если человек подходит к Таинству с верой и покаянием, то очищается и от всех своих грехов. Но, как пишет прп. Марк Подвижник: «твердо верующим Дух Святой дается тотчас по крещении; неверным же и зловерным и по крещении не дается». И если крещеный не поддерживает чистоту души правильной христианской жизнью, то с ним может произойти то, о чем предупредил Господь: Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит [его] незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (Мф 12:43—45).

Поэтому сейчас в нашей Церкви вводятся обязательные огласительные беседы перед Крещением.

Вхождение праведной души в Рай

11. Чаю воскресения мертвых

Насколько вера во всеобщее воскресение является важной, говорят слова апостола Павла: Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес… поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков (1 Кор 15:13,18-19). Вера в личное бессмертие, позволяющее увидеть и осознать плоды своей деятельности, является основой любого разумного мировоззрения. Без такой веры жизнь человека просто обессмысливается. Ф.М. Достоевский писал: «Только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле». «Без веры в свою душу и в ее бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо».

12. И жизни будущаго века. Аминь

О жизни будущего века открыто лишь, что она вечна. Но понятие вечности не связано со временем, это разные категории. Поэтому и в Священном Писании, и у святых отцов о вечной участи человека находим, с одной стороны, ясные высказывания о блаженстве праведников и мучениях грешников, с другой — сами эти мучения рассматриваются то как вечные-бесконечные, то как вечные, но имеющие окончание.

Эта двойственность обусловлена, прежде всего, невозможностью передать на человеческом языке содержание понятия «вечность». Другая причина двойственности, вытекающая, возможно, из первой, это формальное противоречие учения о нескончаемых муках основополагающему догмату о Боге-любви, сотворившем человека для вечного блага, и Его предвидению вечной участи того, кому Он дает бытие.

Отсюда и Писание, и Отцы говорят и о вечности, и о конечности страданий грешников. Поскольку о последнем менее известно, то приведу несколько свидетельств.

Так, в последовании Утрени страстной Пятницы слышим: «избавль всех от уз смертных воскресением Твоим…».

В Великую Субботу: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим…». Эта мысль повторяется во множестве богослужебных текстов.

Свят. Иоанн Златоуст: «Солнце справедливости [Христос] сделало ад небом». В Пасхальном слове: «Он опустошил ад. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе»!

Свят. Епифаний Кипрский: «вывел Он пленные души, и ад соделал пустым». 

Свят. Амфилохий Иконийский: «все были отпущены… все побежали за Ним».

Свят. Григорий Нисский: «… и по совершенном устранении зла из всех существ, во всех снова воссияет боговидная красота”.

Свят. Григорий Богослов о грешниках: «Может быть, они будут там крещены огнем — этим последним крещением, самым трудным и продолжительным, которое поядает вещество как сено и потребляет легковесность всякого греха»

Свят. Афанасий Великий: «Он весь род человеческий искупил от смерти и возвел из ада».

Св. Ефрем Сирин: Христос «совершенно упразднит его» (ад).

Св. Исаак Сирин, как бы подводя итог этой мысли, писал: «Если человек говорит, что лишь для того, чтобы явлено было долготерпение Его, мирится Он с ними [грешниками] здесь, с тем, чтобы безжалостно мучить их там — такой человек думает невыразимо богохульно о Боге… Такой … клевещет на Него». «Не для того милосердный Владыка сотворил разумные существа, чтобы безжалостно подвергнуть их нескончаемой скорби — тех, о ком Он знал прежде их создания во что они превратятся после сотворения, и которых Он все-таки сотворил».

То есть, по мысли этих Отцов, жизнь будущего века — это не вечный дуализм добра и зла, рая и ада, но, как пишет апостол Павел: будет Бог все во всем (1 Кор 15:28).

Подробнее об этом я пишу в своей книге «Из времени в вечность: посмертная жизнь души».

Иллюстрации Елены Черкасовой

foma.ru

Объяснение Символа Веры

священник Павел Гумеров

Оглавление 

• О ПЕРВОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого
• О ВТОРОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено
• О ТРЕТИЕМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• Нас ради людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившагося от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком
• О ЧЕТВЕРТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего, и погребенного.
• О ПЯТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• И воскресшего в третий день, согласно с Писанием
• О ШЕСТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону от Отца
• О СЕДЬМОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, и Царству Его не будет конца
• О ВОСЬМОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• И в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, от Отца исходящего, равно с Отцом и Сыном покланяемого и прославляемого, говорившего через пророков
• О ДЕВЯТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• В единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь
• О ДЕСЯТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• Исповедую одно крещение для оставления грехов
• ОБ ОДИНАДЦАТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• Ожидаю воскресения мертвых
• О ДВЕНАДЦАТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
• и жизни будущего века. Истинно так.

Мы называемся православными христианами, то есть право, правильно славящими Бога. Для того, чтобы быть уверенным, что делаешь что-то правильно, нужно многое узнать, многому научиться. Прочесть книги, расспросить опытных людей. Если человек ничего не знает и не хочет знать, но полностью уверен, что все делает правильно – жди беды. Простой пример. Некий человек совершенно не знает о правилах дорожного движения, но он самоуверенно садится за руль и начинает ехать на машине. Пройдет очень немного времени и он поймет, что делает что-то не так: он едет по левой стороне дороги, но почему-то все машины несутся ему навстречу, гудят, и он еле-еле успевает увернуться от них. Он подъезжает к светофору, загорается красный свет, но этот чудак уверен, что он может продолжать движение, ведь правил он не знает! Что произойдет дальше, думаю ясно. Очень скоро этот несчастный попадет в аварию и, слава Богу, если останется жив. Но если в жизни обычной, материальной повседневной мы прекрасно понимаем, что должны изучать законы и правила, соблюдать технику безопасности, чтобы не попасть в беду, то тем более в жизни духовной. Там тоже существуют установленные от Бога законы, есть свои правила безопасности. И вред, который мы можем нанести себе, не зная этих законов или пренебрегая ими гораздо больший, чем от незнании законов физического мира. Ибо мы можем нанести непоправимый урон не телу, а душе.

Как узнать правила духовной жизни, как верить правильно? Для этого есть Слово Самого Бога – Священное Писание, его надо читать, изучать, по нему надо строить жизнь. Существуют заповеди, которые тоже дал нам Сам Бог, также мы, православные люди имеем огромный опыт Церкви, опыт, которому уже 2 тысячи лет в мире и тысяча лет у нас на Руси. Этим путем прошли многие миллионы людей, с Рождества Христова до наших дней. Мы имеем Церковь, ее создал Господь Иисус Христос и вложил в нее все, что нужно для нашего спасения. «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). В церковную сокровищницу также вложен опыт святых отцов и подвижников 2-х тысячелетий Христианства.

Церковь Православная потому так и называется, что она в полноте и неповрежденности, без искажений сохранила учение, данное нам Самим Богом. Мы знаем как правильно верить в Бога, как правильно его прославлять, Он сам открыл нам это, поэтому наша вера правая, наша вера православная

* * *

Символ веры, или исповедание христианской православной веры – это молитвословие, в котором содержатся все основные положения и догматы веры православной. Учение Церкви в «Символе» изложено в краткой, но очень точной форме.

Символ веры составлен в 4-м веке, отцами Первого и Второго Вселенских соборов. В древней Церкви и ранее существовали символы веры, но с возникновением и усилением ложных учений о Боге, потребовалось составить более точное и догматически безупречное исповедание веры, которым могла бы пользоваться вся Вселенская Церковь.

Первый Вселенский Собор был созван в городе Никее по поводу лжеучения пресвитера Ария, который учил, что Сын Божий, Иисус Христос сотворен Богом Отцом и не является истинным Богом, а лишь высшим творением. Собор осудил эту ересь и изложил православное учение, составив первые семь членов Символа веры. На втором вселенском соборе, созванном для осуждения ереси Македония, который отвергал Божество Святого Духа, были даны последующие пять членов Символа веры.

Символ веры необходимо знать каждому православному христианину наизусть, чтобы иметь правильное знание о Боге и собственной вере, а также всегда уметь дать ответ всем вопрошающим нас: «как ты веришь?»

Символ веры нужно знать еще до крещения, потому что необходимо еще до принятия этого таинства и вступления в Церковь иметь правильные знания о Боге и основах вероучения. При крещении младенцев, за них Символ веры читают восприемники, крестные, и они также, конечно, обязаны знать его наизусть и читать без ошибок. Выучить Символ Веры несложно, ведь он входит в состав утренних молитв, и каждый православный читает его, молясь по утрам. Также Символ веры поется каждую литургию, в храме всем народом, и человек, который регулярно молится по утрам и ходит на воскресные и праздничные литургии, очень скоро его запомнит.

Но нам следует не только знать текст Символа веры, но и понимать его смысл, для этого надо изучать его.

Символ веры

По церковно-славянски

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12. и жизни будущаго века. Аминь.

Русский перевод

1. Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

2. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено.

3. Нас ради людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившагося от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком.

4. Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего, и погребенного.

5. И воскресшего в третий день, согласно с Писанием.

6. И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону от Отца.

7. И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, и Царству Его не будет конца.

8. И в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, от Отца исходящего, равно с Отцом и Сыном покланяемого и прославляемого, говорившего через пророков.

9. В единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Исповедую одно крещение для оставления грехов.

11. Ожидаю воскресения мертвых,

12. и жизни будущего века. Истинно так.

^ О ПЕРВОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого

Христианство как единственная истинная религия, прежде всего, выделяется учением о Боге. Мы воспринимаем Бога и обращаемся к Нему, как своему Небесному Родителю. Бог называется Отцом, потому что предвечно рождает Сына (об этом речь пойдет дальше), но также потому, что Он является Отцом для всех нас. В молитве, которую нам дал Господь Спаситель, мы говорим: «Отче наш…» (Отец наш). Святой апостол Павел говорит, обращаясь к христианам: «вы не приняли духа рабства , но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим.8:15-16). Слово «авва» в арамейском языке соответствует нашему «папа» — доверительное обращение детей к отцу.

Святой апостол Иоанн Богослов говорит, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:8). Этими словами выражено самое главное свойство Бога. Этим определяется весь строй духовной жизни христианина. Наши отношения с Богом основаны на взаимной любви. Небесный Отец любит нас любовью совершенной и абсолютной. Плоды этой любви мы, верующие, можем воспринять только тогда, когда всей полнотой нашего существа возлюбим Бога. Поэтому любовь к Богу является первой и главной заповедью. В Священном Писании раскрываются основные свойства Бога в тесной связи с Домостроительством спасения человека.

Бог – всесовершенный Дух. Он вечен. Не имеет ни начала, ни конца. Бог – Всемогущий. В Священном Писании Он назван Вседержителем, так как Он все держит в своей силе и власти.

Святые отцы учат нас не только верить в Бога, но во всем Ему доверять, потому что Он Всеблагий и Человеколюбивый. Милосердие Господа простирается на каждого человека. Если человек хочет быть всегда с Богом и обращается к Нему, то Он не оставляет человека ни при каких обстоятельствах. В одной старинной византийской рукописи приводится утешительное назидание святого старца: «Некто поведал мне, что один человек всегда молился Богу, чтобы Он не оставлял его на его земном пути, и, как некогда Господь сшествовал со Своими учениками на их пути в Эммаус (см.: Лк.24:13-32), так чтобы и с ним сшествовал по дороге его жизни. И вот при конце своей жизни он имел видение: он видел, что идет по песчаному берегу океана (конечно, разумей океан вечности, вдоль берега которого проходит путь смертных). И, оглянувшись, он увидел отпечатки своих стоп на мягком песке, уходящие далеко назад: это был пройденный путь его жизни. И рядом с отпечатками его стоп шли отпечатки еще пары стоп; и он понял, что это Господь сшествовал с ним в жизни, как он и молился Ему. Но в некоторых местах пройденного пути он видел отпечатки только одной пары стоп, которые глубоко врезывались в песок, как бы свидетельствуя о тяжести пути в оное время. И вспомнил этот человек, что это было тогда, когда в его жизни были особо тяжелые моменты и когда жизнь представлялась непосильно трудной и мучительной. И этот человек сказал Господу: вот видишь, Господи, в трудные времена моей жизни Ты не шел со мной; Ты видишь, что отпечатки только одной пары стоп в те времена говорят о том, что тогда я один шел в жизни, и Ты видишь из того, что следы глубоко врезались в землю, что мне было тогда очень тяжело идти. Но Господь ответил ему: сын Мой, ты ошибаешься. Действительно, ты видишь отпечатки только одной пары стоп в те времена твоей жизни, которые ты вспоминаешь как самые трудные. Но это – отпечатки не твоих стоп, а – Моих. Потому что в трудные времена твоей жизни Я брал тебя на Свои руки и нес. Так что, сын Мой, это – отпечатки не твоих стоп, а – Моих».

Бог имеет Всеведение. В его бесконечной памяти запечатлелось все прошлое. Он все знает и видит в настоящем. Ему известен не только любой человеческий поступок, но каждое слово и чувство. Господь знает будущее.

Бог Вездесущ. Он на Небе, на земле. Созерцание Божественного всеприсутствия вызывает радость и поэтическое умиление у псалмопевца Давида:

«Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты.

Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:8-10).

Бог – Творец неба и земли. Он является Причиной и Создателем всего видимого и невидимого мира. Наш мир, вселенная невероятно сложно и премудро устроена, и конечно создать все это мог только Высший, Божественный Разум. В сотворении мира участвовала Вся Божественная Троица. Бог Отец творил все своим Словом, то есть Единородным Сыном, при содействии Святого Духа.

Бог обладает Премудростью. Псалом 103 является величественным гимном Богу, Который сотворил все Своей премудростью и продолжает заботиться не только о человеке, но и о других Своих созданиях: «Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу» (Пс.103:13-14).

Кроме того, что Бог является Творцом видимого, материального мира, Он также сотворил мир духовный, невидимый нами. Мир духовный, ангельский создан Богом еще раньше нашего материального мира. Все ангелы были сотворены добрыми, но часть из них, во главе с верховным ангелом Люцефером, возгордилась и отпала от Бога. С тех пор эти ангелы стали темными духами злобы, желающими людям, как творению Божию, всякого вреда. Они всячески стараются совратить людей во грех и погубить. Но Бог очень сильно ограничил их власть и воздействие на людей, к тому же у каждого христианина есть свой ангел-хранитель, который оберегает и защищает его от зла, в том числе и от воздействия дьявольских сил.

^ О ВТОРОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено

Второй член Символа веры посвящен Сыну Божию, Господу Иисусу Христу, и здесь настало время поговорить о тайне Святой Троицы.

Познавая Божественные свойства, верующий человек постепенно приготовляется к восприятию краеугольной истины христианства – учения о Пресвятой Троице. Бог един по Существу, но имеет три Лица (Ипостаси), каждое из Которых обладает полнотой Божества: Отец, Сын и Святой Дух.Святые отцы, раскрывая и изъясняя догмат о Троице, определяют отношения между тремя Лицами такими понятиями «единосущны» и «равночестны».Одновременно они указывают и на личностные свойства каждой Ипостаси. Отец – не сотворен, не создан, не рожден; Сын – предвечно рождается от Отца; Святой Дух – предвечно от Отца исходит. Молитвенно мы исповедуем Троицу словами: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». На чем основана наша вера? На святом Евангелии: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19). У Отца, Сына и Святого Духа одно.

Земной человеческий ум собственными силами без Бога не может возвыситься до этой тайны. Другие монотеистические религии (иудаизм, ислам), основанные на естественном разуме, а не на Откровении, подняться до этой тайны не могли.

Уже в Ветхом Завете имеются указания на тайну Божественной Троицы. Уже в начале святой Библии Бог говорит о Себе во множественном числе: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт.1:26-27). Слова «сотворим человека» указывает на множественность лиц, а «сотворил его» указывает на единство Бога. В книге Бытия есть еще два таких места:

— И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас (Быт.3:22).

— И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык… сойдем же и смешаем там язык их (Быт.11:6-7).

Когда патриарх Авраам сидел под деревом у дубравы Мамре он увидел трех пришедших путников. Он побежал им навстречу и, поклонившись до земли, обратился: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт.18:3. Явились три мужа, а Авраам обращается как к ним, как к одному – Владыка.

^ О ТРЕТИЕМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ Нас ради людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившагося от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком

Чтобы спасти род человеческий Господь в определенный исторический момент «во дни царя Ирода» (Мф.2:1) сходит на землю, чтобы воплотиться, посредством наития, содействия Святого Духа от Девы Марии, принять на себя наше человеческое естество и родиться в Палестине, в городе Вифлееме.

Он воспринял все человеческое естество, душу и тело, чтобы воссоздать, обожить, спасти его. Божественная природа во Христе не поглотила человеческое естество, как учат некоторые еретики, но два естества в Нем пребудут навечно неслитно, неизменно, неразлучно и нераздельно.

У Спасителя не было человеческого отца, ибо его Отцом был Сам Бог. Зачатие Его во чреве Богородицы происходило без семени мужа, поэтому и называется оно «непорочным», «бессеменным». Церковь в своих песнопениях говорит, что плоть Христа, силой Божией, внутри чрева Богородицы исткалась. Мы знаем, что обычное, человеческое зачатие происходит с участием семени мужа, но зачатие Христа было сверхестественным. Еще Адаму и Еве после грехопадения, было дано от Бога обетование-пророчество о Семени жены, которое поразит главу змия. (Быт.3:15). Но мы знаем, что у жены не может быть семени, семя бывает только у мужа.

Святитель Филарет Московский (Дроздов), говорит, что это указание «на таинство, которое выше природы; – на рождение, о котором природа спрашивает: како будет сие, идеже мужа не знаю? (Лк.1:34), и о котором благодать ответствует: Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя (35); – на чудесное рождение Сына от жены без мужа, на рождение Христа, Богочеловека, от Девы». Церковь называет Богородицу Приснодевой, то есть Она была девственницей до рождения Христа, не потеряла девства в момент рождения, и оставалась Девой после рождества Спасителя. Богородица не испытывала мук при родах Иисуса, по той же самой причине: потому, что «Дева и рождением своим не нарушила девства», – говорит Святитель Иоанн Златоуст.

Как такое могло произойти? Для Бога ничего невозможного нет. Он Своей Премудростию, Словом создал этот мир. Первого человека Адама Бог, создал из «персти земной» и вдохнул в него дыхание жизни, и чудо рождения без участия мужа, также подвластно Ему. Христианский писатель 3 века Тертуллиан пишет:

«Подобно тому, как земля ( при творении первого человека Ред.) была обращена в эту плоть без семени мужа, так и Слово Божье могло перейти в материю той же плоти без связующего начала».

Спаситель, приняв на себя человеческую плоть и душу, является и одновременно истинным Богом и истинным человеком, во всем, кроме греха.

Он пришел на нашу землю, полностью пройти путем человеческой жизни. Он трудился для Своего пропитания, Он испытывал холод, зной, голод и жажду, Его также преследовали соблазны и искушения от дьявола и немощи человеческой, но Он победил их и соблазны не коснулись Его. Господь неустанно трудился для людей: проповедовал, исцелял больных, воскрешал мертвых.

Господь принял наше естество, прожил человеческую жизнь, чтобы исцелить, воссоздать наше истлевшую грехом природу, обожить ее и показать нам путь спасения, путь истинной христианской жизни. Как сказал святитель Афанасий Александрийский: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». И теперь, всякий рожденный от Христа через крещение в Его Церкви становится новым творением «которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, а от Бога родились» (Ин.1:13).

^ О ЧЕТВЕРТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего, и погребенного.

Крестная жертва Христа Спасителя на кресте за нас – это акт высочайшей Божественной любви. «Ибо как возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). И Сам Господь Иисус Христос говорит о своей крестной жертве: «Нет больше той любви, если кто положит душу свою за друзей своих. (Ин.15:613) За други своя, это значит за нас с вами, за всех чад Божих. Крестная смерть была самой мучительной и позорной казнью в Римской империи, человек много часов испытывал невероятные страдания, и из него как бы по каплям выходила жизнь. Христос был распят при наместнике императора, правители Иудеи, Понтии Пилате. Его имя внесено в «Символ», чтобы подтвердить историческую реальность события. Нехристиане часто не могут понять: почему мы носим на своей груди крест, изображаем на себе крестное знамение, венчаем крестом купола наших церквей и вообще, очень чтим крест. Они говорят: зачем вы почитаете крест, ведь на нем распяли вашего Бога? Но именно поэтому для нас крест Христов является святыней. Ведь он постоянно напоминает нам: какая огромная жертва была принесена за людей и как велика Божественная любовь к людям. Бог не только сотворил человечество и заботится о сотворенных им людях, но если надо, Он готов пойти за своих грешных и недостойных чад на смерть, на распятие. Бог восходит на крест, чтобы принести Себя в жертву за грехи людей, и тем самым избавить их от греха и вечной смерти. Бог создал мир с непреложными духовными и физическими законами. Одним из духовных законов является то, что грех, преступление должны иметь последствия, наказание. Наказанием за грехи человечества являлась вечная смерть. «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал.6:7). Грехи людей умножились настолько, что человечество своими силами не уже никак не могло восстать из бездны греха, поэтому то наказание, которое должны были получить люди, берет на Себя Сам Господь. «Наказание мира нашего было на Нем и ранами его мы исцелились» (Ис.53:5), — говорит о Божественной жертве пророк Исаия. Можно использовать такой образ, который, несомненно, является довольно условным, упрощенным.

Допустим, некий юноша, почти еще отрок, совершил преступление. Он должен понести за него очень суровое наказание, например, много лет провести в лагере строгого режима, а может быть даже умереть. При совершении преступления присутствовал его отец. И вот отец, зная, что сын не сможет понести наказание, что вся его жизнь будет исковеркана, испорчена тюрьмой, а может быть он и вовсе никогда не выйдет из лагеря и сгинет там навечно, решается на подвиг. Он, будучи сам невиновным, берет на себя преступление сына и несет за него наказание. Тем самым он спасает сына от страданий и смерти и дает пример высочайшей любви и самопожертвования.

Христос называется вторым Адамом. Почему? Мы все по плоти, по человеческому естеству, происходим от нашего общего праотца- Адама. Он некогда согрешил, не сохранив своего первозданного достоинства. После грехопадения и духовная и телесная природа человека исказилась, в мир вошли болезни и смерть. Мы, как люди как потомки первого Адама, наследовали его испорченную грехом природу. Но вот в мир приходит Спаситель. Он прожил на земле без греха, победив соблазны и грех, Он принес за нас жертву на кресте и воскрес. Господь Иисус Христос обновил наше падшее естество, и теперь каждый, кто рождается от Христа, как от Второго Адама и идет, указанным Им путем, распинает «плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24), наследует вечную жизнь со Христом.

^ О ПЯТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ И воскресшего в третий день, согласно с Писанием

Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, является основой нашей христианской веры. « Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1Кор.15:14). Праздник воскресения Христова, Пасха – самый главный Христианский праздник. Он называется в пасхальном каноне «праздником, праздников и торжеством из торжеств». Мы каждую неделю вспоминаем событие Воскресения Христа, празднуя день воскресный.

Почему без Воскресения наша вера была бы тщетной и потеряла бы смысл? Потому что Христос приходил на землю, страдал и умер, чтобы воскресить нашу человеческую природу и одержать победу над дьяволом, адом и смертью. А если бы не было воскресения, все это было бы невозможно. Все закончилось бы страстной пятницей, смертью и погребением Христа. Но Христос воскрес и теперь мы имеем веру и надежду воскреснуть с Ним.

До воскресения Христова все люди после смерти сходили во ад, в преисподняя земли. По еврейски это место называлось Шеол. Даже души ветхозаветных праведников находились там. Христос после Своей смерти также сошел в преисподнюю. Господь сходит во ад, чтобы проповедовать там и вывести из него души всех с верою ожидавших Его. Господь находился в преисподней до дня Своего Воскресения, как поется в пасхальном песнопении: «Во гробе плотию, во аде же с душой, как Бог». На третий день Христос воскрес и своим воскресением разрушил власть ада и вывел из него тех, кто ждал Его пришествия, а также тех, кто принял весть о спасении. Отныне ад не имеет власти над теми, кто являются последователями Христа и живут по Его заповедям.

Символ веры говорит, что Спаситель воскрес в третий день, согласно с Писанием. Какие тексты писания говорят нам о воскресении? Во-первых, Сам Господь Иисус Христос постоянно говорил о своем будущем воскресении, предсказывал его, достаточно вспомнить евангелие от Матфея: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин, первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф.16:21). Предсказания Христа о своем воскресении из мертвых содержаться во всех четырех Евангелиях. Что касается ветхозаветных пророчеств, здесь, в первую очередь, можно привести слова пророка Давида, сказанные о Месии: « Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс.15:10) Также пребывание пророка Ионы три дня и три ночи в чреве кита прочески праобразовало воскресение Христа Спасителя. На этот праобраз воскресения ссылается Сам Спаситель: «Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:39-40).

После своего воскресения Господь неоднократно являлся своим ученикам:

1) Марии Магдалине (Ин.20:11-18; Мар. 16:9)

2) Другим женщинам (Мф.28:8-10)

3) Петру (Лк.24:34:1Кор.15:5)

4) Двум ученикам по дороге в Еммаус (Лк.24:13-35; Мар. 16:12)

5) Одиннадцати ученикам ( кроме апостола Фомы? Лк.24:36-43; Ин.20:19-23)

6) Позже двенадцати ученикам (1Кор.15:5; Ин.20:24-29)

7) Семи ученикам возле Тивериадского моря (Ин.21:1-23)

8) Пятистам последователям (1Кор.15:6)

9) Иакову (1Кор.15:6)

10) Апостолам в момент вознесения (Деян.1:3-12).

Пещеру, где было погребено тело Христа, охранял отряд воинов римской армии, одной из самых лучших, обученных и дисциплинированных в мире. Если бы ученики Христовы пришли ночью унести Его тело, как говорили потом иудеи, хоть один из них заметил бы их и схватил, к тому же вход в пещеру закрывал большой, тяжелый камень, который бесшумно не отвалишь. Даже если бы похищение удалось, апостолы были бы схвачены, и их попытались бы пытками заставить выдать местонахождение тела Учителя. Но мы знаем, что они спокойно разгуливали на свободе, совершенно не скрываясь. Если бы тело Иисуса забрали Его враги, то, конечно бы они не стали скрывать этот факт и очень скоро показали бы его народу, чтобы опровергнуть прижизненные свидетельства Христа о Своем воскресении.

^ О ШЕСТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону от Отца

После своего воскресения Господь еще в течение сорока дней находился на земле, со своими учениками, чтобы уверить их в истинности воскресения, укрепить их веру и дать необходимые наставления.

Вознесение произошло на горе Елеон. Известно, что Спаситель любил эту гору и часто удалялся туда для молитвы . Вот как описывает это событие евангелист Лука: « И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдалятся от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим…» (Лк.24:50-52).

Господь Иисус Христос вознесся на Небо, Своим человечеством, а Своим Божеством он всегда пребывал с Богом Отцом. Небо, на которое вознесся Господь – это место особого присутствия Божия, горнее, то есть возвышенное место, Царство Божие. Христос прошел весь путь нашей человеческой жизни и вознесся на небеса, этим Он прославил наше человеческое естество и указал путь в Отечество Небесное, в горний Иерусалим. Он открыл его для всех своих истинных последователей.

Слова Символа веры о восхождении Господа Иисуса Христа на небо имеют основание в Священном Писании: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:10).

В «Символе» сказано, что Христос воссел по правую сторону от Отца. Но мы знаем, что Бог вездесущь, Он находится везде. Эти слова о сидении одесную указывают на то, что Сын Божий, Вторая Ипостась Святой Троицы, имеет одинаковую силу и славу с Отцом. «Я и Отец – одно» (Ин.10:30), – говорит Он сам о Себе.

^ О СЕДЬМОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, и Царству Его не будет конца

Первый приход на землю Господа Иисуса Христа было смиренным, Он воспринял на Себя «образ раба» ( Флп.2:7). Второе Его пришествие будет иным, Он снова придет, но уже как Судья, для того, чтобы судить дела всех людей, как доживших до Его второго пришествия, так и уже умерших.

Второе пришествие будет весьма грозным. Сам Господь говорит о нем так: «как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого»,- и далее: «солнце померкнет и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутс все племена земные, и увидят Сына Грядущего на облаках небесных с силою и славою великою. И пошлет ангелов Своих с трубой громогласной; и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф.24:27-31).

Когда произойдет? Спаситель говорит нам: « О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой Один» (Мф.24:36).

И раньше и в наше время нередко появлялись всевозможные лжепрепедсказатели, которые пророчествовали о конце света и даже называли точную дату этого события. Никому, кто будет сообщать число или точное время Страшного суда верить нельзя, ибо оно неведомо никому, кроме Бога. К тому же для любого из нас каждый день нашей жизни может стать последним, и мы должны будем ответить перед Нелицеприятным Судией. Вот, что говорит о кончине этого мира, и о нашей собственной кончине святитель Игнатий Брянчанинов: «Неизвестны день и час, в которые Сын Божий прекратит жизнь мира пришествием на суд; неизвестен день и час, в которые по повелению Сына Божия прекратится земная жизнь каждого из нас, и мы будем призваны к разлучению с телом, к отданию отчета в земной жизни, к тому частному суду, прежде общего суда, который ожидает человека после его смерти. Возлюбленные братия! Будем бодрствовать и приготовляться к страшному суду, ожидающему нас на гранях вечности для невозвратного решения нашей участи навеки. Будем приготовляться, запасаясь всеми добродетелями, особенно милостию, которая заключает в себе и увенчивает собою все добродетели, так как любовь – побудительная причина милости – есть «совокупность» христианского Кол.3:14). Милость соделывает человеков, преисполненных ею, богоподобными (Мф.5:44,48; Лк.6:32,36)! «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут; суд без милости не оказавшему милости» (Мф.5:7; Иак.2:13).

Перед концом мира будут, предсказанные в Священном Писании, войны, смуты, землетрясения, голод и народные бедствия. Произойдет оскудение веры и нравственности. Явится «человек погибели», Антихрист, лжемессия – человек, который захочет стать вместо Христа, занять Его место и иметь власть над всем миром. Достигнув верховной земной власти, Антихрист потребует себе поклонения как Богу. Власть Антихриста будет уничтожена пришествием Божиим.

После своего пришествия Господь будет судить всех людей. Как будет происходить Страшный суд? Святитель Филарет Московский (Дроздов) пишет, что Бог «будет судить так, что совесть каждого человека откроется пред всеми и обнаружатся не только все дела, какие кто сделал в продолжении всей своей жизни на земле, но и все сказанные слова , тайные желания и помышления». Другой святитель Иоанн (Максимович), архиепископ Шанхайский и Сан- Францисский также говорит: «Страшный Суд не знает свидетелей или протокольной записи. Все записано в душах человеческих и эти записи, эти «книги» раскрываются. Все становится явным всем и самому себе, и состояние души человека определяет его направо или налево. Идут одни в радость, другие в ужас.

Когда раскроются «книги», всем станет ясно, что корни всех пороков в душе человека. Вот пьяница, блудник – когда умерло тело, кто-то подумает – умер и грех. Нет, в душе была склонность и душе грех был сладок.

И если она в том грехе не покаялась, не освободилась от него, она на Страшный Суд придет с тем же желанием сладости греха и никогда не удовлетворит своего желания. В ней будет страдание ненависти и злобы. Это адское состояние.

«Геенна огненная» – это внутренний огонь, это пламень порока, пламень немощи и злобы, и «тут будет плач и скрежет зубов» бессильной злобы.

Судить мир будет Господь Иисус Христос. «Ибо Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин.5:22). Почему? Потому что Сын Божий, есть и Сын Человеческий. Он жил здесь на земле, среди людей, испытывал скорби, страдания, искушения и саму смерть. Ему ведомы все скорби и немощи человеческие.

Последний суд будет страшным, потому что пред всеми откроются все человеческие дела и прегрешения, и еще потому, что после этого суда уже ничего нельзя будет изменить, и каждый получит достойное по делам своим.

Как человек жил на земле, как готовился к встрече с Богом, и какого состояния достиг, то и пойдет с ним в вечность. И пойдут достойные, праведные в вечную жизнь с Богом, а грешники в муку вечную, уготованную дьяволу и его слугам. После этого наступит вечное Царство Христа, Царство добра, правды и любви.

Но Господь не только Грозный Судья, Он и Милосердный Отец, и конечно Он по своему милосердию будет использовать все возможности, чтобы не осудить, а оправдать человека. Об этом пишет Святитель Феофан Затворник: «Господь хочет всем спастись, следовательно, и вам… Господь на страшном суде будет не то взыскивать, как бы осудить, а как бы оправдать всех. И оправдает всякого, лишь бы хоть малая возможность была».

^ О ВОСЬМОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ И в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, от Отца исходящего, равно с Отцом и Сыном покланяемого и прославляемого, говорившего через пророков

Святой Дух— третья ипостась, лицо Святой Троицы. Дух Святой единосущен и равен Отцу и Сыну, поэтому Он также именуется в Символе веры Господом.

Святой Дух назван Животворящим, дающим жизнь, во-первых: потому что Он вместе с Отцом и Сыном участвовал в творении мира. В книге Бытия, при описании творения земли говорится: «и тьма над бездной; и Дух Божий носился над водою» (Быт.1:2). «Дух Божий создал меня» (Иов.33:4), – говорит праведный Иов. Во-вторых, Святой Дух, дает, вместе с Отцом и Сыном духовную жизнь людям, сообщая им божественную энергию. «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин.3:5).

Пророки, провозвестники слова Божия писали свои книги не от себя, а по наитию Святого Духа, поэтому Священное Писание называется Богодухновенным.

Господь Иисус обещал послать своим ученикам, святым апостолам Святого Духа, Которого Он называетУтешителем: «Когда придет Утешителем, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит» ( Ин.15:26). И в пятидесятый день по воскресении Христовом, когда апостолы были собраны в одном месте, в Сионской горнице, на них сошел Дух Святой в виде языков пламени, и сообщил им благодатные дары.

Святой Дух действует в жизни Церкви, особенно сообщая свои дары в святых таинствах. Святитель Василий Великий сравнивает Святого Духа с солнечным светом, согревающим и дающим жизнь: Он … наподобие солнечного сияния,- каждый наслаждающийся им как бы один, между тем это сияние озаряет землю и море и растворяется в воздухе. Так и Дух в каждом из приемлющих Его пребывает, будто присущий ему одному и всем достаточно изливает всецелую благодать, которою наслаждаются причащающиеся, по мере собственной способности принять, а не по мере возможного для Духа».

^ О ДЕВЯТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ В единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь

Церковь имеет не человеческое, а божественное происхождение, ее основал и установил Сам Господь Иисус Христос, придя на землю и собрав первую общину Своих учеников – последователей. «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). Христос также является главой Церкви, о чем тоже свидетельствует Священное Писание. Апостол Павел говорит, что Бог Отец «поставил Его выше всего, главой Церкви, которая есть Тело Его. (Еф.1:22-23). Слово Божие, Священное Писание, не случайно употребляет в отношении Церкви название Тела Христова. Спаситель Сам говорит: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин.15:5). Как ветки растут на дереве, происходят от него, получают жизнь и приносят свои плоды, питаясь соками ствола, и все вместе образуют единое древо, также и христиане, происходят от Христа, берут начало и жизнь от Своего Учителя и Бога, и вместе образуют единую Церковь, приносящую плоды веры. «Вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор.12:27).

Церковь составляют все люди, едино исповедующие веру православную, живущие по всему миру, поэтому Церковь называют Вселенской. Церкви принадлежат не только православные христиане ныне живущие на земле, но и все ее чада, которые ныне уже отошли в мир иной, ибо «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк.20:38). Матерь Божия, все святые, а также небесное воинство архангелов, ангелов и всех небесных сил бесплотных, также составляют единую Церковь со всеми нами. Таким образом, Церковь едина, но подразделяется на земную и небесную. Церковь состоит не из одних святых и праведных людей, но называется святой, потому что она основана Самим Господом и в неповрежденности и святости хранит учение, данное Им.

Господь создал Церковь и вложил в нее все потребное для нашего спасения: учение истинное, православное, церковную иерархию, святые таинства.

Святитель Филарет Московский определяет Церковь как «от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами». Все это: и веру и иерархию, и таинства имеет божественное происхождение, поэтому грешат и глубоко заблуждаются те люди, которые говорят, что верят в Бога, но церковь не признают, считают ее каким-то позднейшим человеческим изобретением. Про таких людей священномученик Киприан Карфагенский сказал: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец».Нельзя называть себя православным христианином и не веровать в Церковь, установленную Христом, отрицать церковную иерархию, которая также дана Спасителем и имеет непосредственное преемство от самих апостолов, и не приступать к таинствам, которые существовали с первохристианских времен, и которые все имеют основание в Священном Писании. Отрицая Церковь, спасись невозможно: «Без Церкви нет спасения», — как говорил священномученик Илларион (Троицкий).

В Церкве, основанной Спасителем, действует Святой Дух. Он участвует в жизни Церкви, поставляет церковную иерархию и преподает Свои благодатные дары в таинствах и священнодействиях церковных. Апостол Павел обращается с пресвитерам (священникам) города Милит с такой речью: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Своею кровью» (Деян.20:28).

Господь приобрел, стяжал Свою Церковь, пролив за нее Свою Божественную кровь, претерпев страдания и саму смерть. Он поставил апостолов, дав им власть совершать святые таинства: «примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:21-23), это сказано о таинстве исповеди, в котором Господь через священнослужителя разрешает кающегося человека от греха. Спаситель дал апостолом власть совершать и другие таинства: Причащения, Крещения, Священства. Святые апостолы получили от Христа и епископскую власть, они поставили, рукоположили себе преемников, других епископов. С тех пор апостольское преемство в Церкви через непрерывную цепь рукоположений не прекращается. Каждый из существующий ныне православных епископов, имеет преемство от самих апостолов. Поэтому Церковь наша называется апостольской. И апостолы, и последующие епископы, рукополагали пресвитеров, священников. Пресвитеры также могут совершать все таинства, кроме рукоположения. Священство – это вторая ступень церковной иерархии после епископа. Рукополагать, поставлять в священство может только епископ.

Церковь называется соборной, потому что мы все составляем во главе со Христом Спасителем, и священноначалием, единый собор, собрание верующих людей. Слово Церковь, по-гречески экклесия, переводится как собрание верующих. Также Церковь является соборной, так как высшая власть в ней принадлежит Вселенским соборам. Они собираются для обсуждения очень важных церковных вопросов и осуждения лжеучений. На Вселенских Соборах присутствуют епископы, по возможности, со всей Вселенской Церкви. Также жизнью Церкви руководят поместные соборы, которые регулярно собираются в поместных православных церквах. Поместные Церкви – это церкви, расположенные в разных странах, каждая из них имеет своего предстоятеля, главного епископа церкви, но все являются членами единой Вселенской православной Церкви.

Церковь как богочеловеческий организм, вечна и пребудет, по обещанию Спасителя, до скончания века.

^ О ДЕСЯТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ Исповедую одно крещение для оставления грехов

Исповедую, значит верую, несомненно, признаю. Почему «едино крещение»? «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф.4:4), – учит апостол Павел. Это означает, что существует только одна истинная Церковь, установленная Единым истинным Богом, и в ней существуют спасительные таинства, так как благодать Божия действует в Церкви. Единственность и неповторимость Крещения внесено в Символ Веры еще потому, что во времена первых Вселенских соборов были споры по поводу того: как принимать отпадших от Церкви еретиков, нужно ли повторять над ними таинство Крещения, или нет? Поэтому второй Вселенский Собор, дополнил «Символ», словами о том, что Крещение может быть только одно. Падших было решено принимать через покаяние.

В Символе веры называется таинство Крещения, но не упомянуты другие таинства. Крещение является таинством вхождения в Церковь, без него нельзя стать Христианином, последователем Христа и членом Его Церкви. Входя в Церковь через Крещение, как через некие врата, человек получает возможность приступать и к другим таинствам и священнодействиям церковным. В Церкви семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, исповедь, елеосвящение (или соборование), венчание и священство.

Итак, духовная жизнь христианина начинается с Крещения, он рождается в этом таинстве для жизни новой, жизни со Христом. Господь посылает апостолов, чтобы они проповедовали Его учение, слово Божие всем людям и крестили всех, кто уверует во Христа и захочет следовать за ним: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19-20). В другом Евангелии, написанном святым евангелистом Марком, Спаситель говорит про Крещение: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). Необходимым условием крещения является вера и жизнь по вере. Крещение это не только новое рождение, но и смерть для иной жизни, греховной, плотской: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим.6:8) – читаем мы слова апостола Павла при таинстве Крещения.

Перед погружением в Святую купель с призыванием имени Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа, приступающий к Крещению отрекается от дьявола и «от всех дел его», то есть от греховной жизни», ибо «творящий грех от диавола». И сочетается Христу, обещает хранить веру в Господа и верность Ему, обещает не противится воле Божией и жить по Его заповедям.

В водах крещения человек потопляет свои грехи, свое падшее естество, выходя из купели очищенным и обновленным, и получает благодать и силу на борьбу с дьяволом и грехом. Поэтому в Символе веры сказано, что Крещение совершается «во оставлении грехов». Когда к таинству крещения приступает взрослый человек от него требуется не только вера, но и покаяние в грехах.

Младенцев мы крестим по вере их родителей и восприемников (крестных), которые являются поручителями за них перед Богом. И родители, и крестные должны быть людьми верующими, знающими свою веру и живущими по ней. Они должны воспитать ребенка в вере. Прообразом новозаветного Крещения был ветхозаветный обряд обрезания, он совершался над младенцами в восьмой день после рождения. Крещение мы также совершаем и над младенцами, ибо апостол Павел прямо называет Крещение «обрезанием нерукотворным» – (Кол.2:11-12); Еще святые апостолы совершали крещения над целыми «домами», семействами, в которых, конечно были и маленькие дети. Сам Господь повелел не препятствовать детям приходить к Нему: «пустите детей приходить ко Мне, и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Лк.18:16). То, что благодать Божия может сообщаться по вере других людей, явствует из Евангелия. Когда ко Христу обращались люди с верой прося об исцелении своих родных и друзей, Господь совершал чудеса по вере просящих. Например, когда начальник синагоги Иаир просил исцелить свою дочь, когда женщина сирофиникиянка молила об изгнании беса также из своей дочери, или когда ко Господу пришли четыре человека и принесли своего расслабленного товарища. «Иисус видя веру их, говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои» (Марк. 2:5).

Для любого православного верующего человека, имеющего детей, немыслимо, чтобы наши чада оставались вне благодати Божией, которая преподается в спасительных Таинствах Церкви. Поэтому православная Церковь своими каноническими правилами установила необходимость крещения младенцев. Например, в 124 правиле Карфагенского Собора сказано: «кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть баней пакибытия (то есть Крещением Ред.), из чего следовало бы, что образ крещения во отпущения грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении, тот да будет анафема». Таким образом, становится понятно, что младенцы, хотя и не имеют личных грехов, но также нуждаются в очищении, и в благодати Божией, действующей в таинствах, так как они, как и все люди, наследуют всеобщую прародительскую испорченность, удобоприклонность ко греху.

^ ОБ ОДИНАДЦАТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ Ожидаю воскресения мертвых

Человек создан Богом существом бессмертным. После грехопадения Адама, человеческое тело стало болеть, стареть, разрушатся, оно утратило свои бессмертные свойства. Люди рождаются, живут на земле, а потом умирают. Бессмертная душа разлучается с телом, после телесной смерти Господь судит все дела земной жизни человека и определяет место пребывания души до дня страшного суда. При кончине мира, в день Последнего Суда, Бог воскресит, восстановит тела умерших людей, чтобы вынести Свой окончательный суд над человечеством и отделить достойных Вечного Царства Блаженства с Богом, от тех, кто по своим грехам недостоин Царства Божия. Нераскаянные грешники пойдут в «муку вечную» (Мф.25:46), «в огонь вечный, уготованную дьяволу и ангелом его» (Мф.25:41), то есть в место лишенное божественного света, где они будут пребывать в вечных муках, вместе с сатаной и его служителями.

Нынешнее состояние усопших, то есть существование души без тела является не окончательным и неполным. Человек это не только душа, но душа и тело вместе. И поэтому для Суда над всеми людьми и дальнейшей вечной жизни, Господь воскресит усопших в теле. Те люди, которые на момент второго пришествия Христова будут живы, также предстанут на суд Божий.

Понятие бессмертия души есть почти у всех народов, ибо в человеке, как существе изначально бессмертном, существует чувство, ощущение своей вечности.

Господь Иисус Христос, пройдя полным путем человеческой жизни от рождения до смерти, показал нам путь, который ожидает всех усопших людей. Он воскрес, и Его душа соединилась с телом. Об этом говорит апостол Павел: «если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших о Иисусе, Бог приведет С Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Сол.4:14-17).

В Священном Писании как Нового, так и Ветхого Завета много раз говорится о будущем воскресении мертвых. Господь дал пророку Иезекиилю видение, которое имеет и историческое значение (повествует о восстановлении израильского царства), но также является прообразом всеобщего воскресения тел. Пророк видел поле, полное мертвых, сухих человеческих костей. И вот Бог говорит, что введет в них дух, обложит жилами, нарастит на них плоть и обтянет кожей. И все происходит по слову Господню, потом «вошел в них дух и они ожили и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище» (Иез.37:1-10).

Человеческому сознанию, привыкшему мыслить земными, ограниченными категориями, сложно представить, как может произойти воскресение давно умерших людей и восстановление распавшейся плоти. Но мы знаем, что Господь создал первого человека из «праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни» (Быт.2:7), то есть дал ему бессмертную душу. Земля, «прах земной», это набор химических элементов из которого состоит вся природа, в том числе и человек. Умирая, тело разлагается и возвращается в состояние праха. После грехопадения Бог говорит Адаму, что «ты … возвратишься «в землю, из которой ты взят» (Быт.3:17-19). Конечно же, Бог, Который некогда создал человеческое тело из естества земли, сможет и восстановить обратно истлевшее тело человека.

Чтобы уверить нас в будущем воскресении тел, апостол Павел использует образ зерна, брошенного в землю: «Скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело… Так и при воскресении мертвых» (1Кор.15:35-33,42).

«Если семена прежде не умрут, не сгниют и не истлеют,- не произрастят колоса. И как ты, когда замечаешь, что семя подвергается порче и тлению, не только не сомневаешься, но тем самым еще тверже убеждаешься в его воскресении (ибо если бы семя осталось целым без повреждения и разрушения, то и не воскресло бы), так рассуждай и о своем теле», – также говорит Святитель Иоанн Златоуст.

^ О ДВЕНАДЦАТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

^ и жизни будущего века. Истинно так.

После всеобщего воскресения и Страшного суда, земля посредством огня будет обновлена, преображена. На новой земле будет установлено Божие Царство, как сказано в священном Писании, Царство правды: «Мы ожидаем, по обещанию Господа, нового неба и новой земли, где будет царствовать только одна правда» (2Пет.3:13). Святой апостол Иоанн Богослов в откровении о будущих судьбах мира, увидел «новое небо и новую землю» (Откр.21:1). Ничего греховного, нечистого, несправедливого на новой земле уже не будет. И природа, и человеческое естество также обновится. Апостол Павел пишет, что тела людей будут подобны воскресшему телу Спасителя: «Наше же жительство – это на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа(нашего) Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которой Он действует и покоряет Себе все. (Флп.3:20,21). В Царстве Божиим не будет, ни болезней, ни страданий, ни скорбей.

Что это будет за жизнь, как будет выглядеть новые небо и земля? Представить нам это трудно. Но, несомненно одно, что и Царство Божие, и жизнь в нем, будет несравнимо, несоизмеримо прекраснее всех нынешних земных красот и радостей. « Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9), – говорит апостол Павел. Можно привести такой пример. Живет человек, который страдает тяжелой болезней глаз от рождения, он почти лишен света, окружающие предметы, людей он различает только как смутные силуэты. И вот ему делают операцию, и через некоторое время ему становятся доступны для созерцания все краски, все красоты окружающего мира. Или человеку глухому от рождения даровали слух, и открыли перед ним прекрасный мир звуков, слов и музыкальных гармоний. Да, нам сложно представить, что «Бог приготовил любящим Его», но мы чаем, верим, что жизнь с Господом, в постоянном божественном свете и любви, будет блаженной и прекрасной. Наши нынешние, земные радости не могут дать нам представления, о той, иной радости и счастье. Даже радости духовные, от любви, благодарности Богу, молитвы – это только слабое начало, тонкий росток того, что будет там, в новом Царстве правды. Для нас ожидание жизни будущего века, является предметом веры, нашего упования, и можно только пожалеть людей, которые этого упования не имеют, то есть не верят в будущую жизнь. На этот счет существует одна притча.

В животе беременной женщины разговаривают двое близнецов. Один из них верующий, а другой – неверующий. Неверующий считает, что вся их жизнь- это обитание в этом тесной и темном помещении, где они могут только слегка шевелится, и никакой другой жизни нет. Другой младенец, напротив, верит в то, что их нынешнее положение, временное, это только начало настоящей, прекрасной жизни, что когда-нибудь они увидят свет, красоты мира, будут сами есть пищу ртом и ходить своими ногами. А главное, этот малыш верит, они увидят свою мать. На что неверующий отвечает, что верить в мать – просто безумие, мы не видим ее, а значит она не существует. Его верующий брат пытается его разубедить, говоря, что мать рядом с ними, она заботится о них, дает им жизнь и питание, мать везде, она вокруг них. Но неверующий близнец остается стоять на своем.

Символ веры заканчивается словом «Аминь», что означает: истинно, несомненно так. Этим мы подтверждаем, свидетельствуем, что принимаем как истинные православные христиане, данное исповедание веры, оставленное нам святыми отцами, и утвержденное вселенскими соборами.

Сайт священника Павла Гумерова

azbyka.ru

Толкование на Символ веры

Символ веры – это торжественное исповедание христианских догматов, которое читается или поется во время литургии, перед началом евхаристического канона. Первое слово этого священного текста – Верую – связано с каждым последующим членом Символа и придает этому изъявлению общей веры христианского народа характер личного участия и ответственности каждого члена Церкви, который произносит вместе с другими «верую», и далее «исповедую», «чаю» (ожидаю с надеждой).

Но достаточно ли исповедовать одними устами, даже со всем сердечным благоговением, если ум не прилепляется к смыслу этих слов, найденных отцами Церкви, чтобы Богооткровенная истина стала доступной каждому человеческому разуму, просвещенному верой во Христа?

Великий православный богослов прошлого века Митрополит Филарет Московский делал различие между верой как Богооткровенной Истиной и верой как сознательным принятием откровения. Слепая приверженность авторитету веры недостаточна для того, чтобы «обладать верой». Свт. Филарет писал, что пока наша вера покоится на Священном Писании и Символе веры, она принадлежит Богу, Его пророкам, Его апостолам, отцам Церкви, это еще не наша вера. Но когда она закрепляется в наших мыслях, нашей памяти, тогда мы обрели ее, обладаем ею.

Следовательно, необходимо изучать все 12 членов Символа веры для того, чтобы слова, которые мы слышим за каждой литургией, пробуждали нашу мысль и делали нас сознательными членами Церкви Христовой.

Прежде чем приступить к изучению христианских догматов, сжато выраженных в Символе веры, скажем несколько слов об истории этого «правила веры», которое получило в Церкви силу вселенского авторитета.

До начала IV века «символы», или краткие формулы христианской веры, были главным образом связаны с крещением и катехизацией. Этим объясняется их многочисленность и изменчивость в зависимости от поместной практики той или иной Церкви. Эти формулы исповедания, которые новокрещенные должны были произносить в день своего крещения, во II веке назывались «правилами» или «канонами» веры.

Символ нового вида, отвечающий необходимости точно определять православное учение в противовес учениям еретиков, появляется в IV веке. Эти принятые на соборах символы не связаны уже исключительно с обрядом крещения, а приобретают более существенное значение в жизни Церкви.

Никейский Символ веры был первым догматическим символом, провозглашенным Вселенским Собором (325). Этот «крещальный» символ поместной Церкви – возможно Иерусалимской – был переработан богословами, которым пришлось его расширить, чтобы более точно выразить исповедание Божественности Христа (против учения Ария). Символ этот еще пользовался вселенским авторитетом на Констатинопольском (381), Ефесском (431) и Халкидонском (451) Соборах как догматическое исповедание веры.

Никео-Цареградский Символ веры , используемый в наше время, имеет лишь общее сходство с первым, Никейским Символом. Первоначально он был одним из выражений «Никейской веры» с подробно изложенным исповеданием Божественности Христа, которое после 370 года родилось из крещальных антиохио-иерусалимских символов. Этот литургический символ был, по-видимому, поправлен Отцами Второго Вселенского Собора для употребления при крещении, без намерения заменить им Никейский Символ. Он был провозглашен вместе с Символом Никейским на IV Соборе (Халкидонском) как официально признанная догматическая формула и таковым вошел в литургическую практику Имперской столицы. К концу V века этот Константинопольский литургический Символ веры признается как полная и окончательная формулировка Никейского Символа, который она и заменила. Ему предстояло быть принятым повсюду как истинное «правило веры», и он вытесняет другие христианские символы, крещальные или соборные. VI Вселенский Собор (680) подтверждает непреложный характер так называемого Никео-Цареградского Символа веры.

Бог христианского Откровения, Бог Священного Писания и пребывающей в Предании Церкви веры – не безличное существо, не безликий Абсолют, безразличный к судьбам человека. Монотеизм христиан – не монотеизм философов. Но он также отличен от ограничительного монотеизма таких религиозных традиций, как иудаизм и ислам, которые, признавая живого и личного Бога Ветхого Завета, не допускают, однако, что этот Бог как Личность отличен от своей совершенной Сущности и, так сказать, способен выйти из Своего одиночества, быть больше, чем одним Лицом, ограниченным Своей единственностью. Полнота откровения – достояние Нового Завета: Сын Божий стал человеком и соделал нас способными к приятию Святого Духа, от Отца исходящего. Единый и личный Бог христианства – это Триединство Лиц. Поэтому воскресший Христос и послал своих учеников «научить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28. 19). «Верую» Церкви есть раскрытие этой христианской формулы крещения.

Начальный член Символа, в котором мы исповедуем веру «во Единого Бога», относится к Первому Лицу Пресвятой Троицы, к Отцу, Который есть личностное начало нераздельного Божества, равно присущего Трем Лицам. Все Три – Отец, Сын и Дух Святой – Бог; не «три Бога», а «Бог единый», единая Сущность, единая субстанция или Природа в трех Ипостасях, Лицах. В силу этого совершенного единства Божественного Бытия между Лицами Пресвятой Троицы нет иного различия, кроме как в формах (модусах) существования, присущих каждому из Лиц: не рождение Отца, рождение Сына, исхождение Духа. Следует добавить, что эти личные свойства устанавливают тройственную связь, которая, позволяя различать Отца, Сына и Святого Духа, должна научить нас соотносить положительно каждое Лицо с двумя другими Лицами и никогда не разделять их в наших мыслях. Так, когда мы говорим об Отце «Вседержителе» и «Творце», не будем забывать того, что Он всё сотворил своим Словом (Ин. 1, 3), и что та же творческая сила свойственна и Духу животворящему (Иов. 33.4).

Заметим, что выражение Вседержитель, собственно, значит «Господин всяческого», то есть Бог, всё в бытии держащий. Только Бог Библии, открывший Свое имя Моисею, когда сказал ему «Аз есмь Сущий» (Исх. 3, 14), один только Он – «Творец», в абсолютном смысле этого слова. Создатель бытия из небытия. Он не «Божественный Ремесленник, не «Демиург», устроитель вечной, бесформенной материи, некоего предбытийного хаоса. Если Бог сотворил всё «из ничего», не следует воображать, что сотворению мира, как возможности бытия, предсуществовало некое «ничто». «Ничто» – не есть начало, которое можно было бы противопоставить совершенному Бытию Бога. Это выражение обретает смысл только по отношению к бытию тварному, которое начало быть без всякого предварительного условия по отношению к этому «началу» (Быт. 1, 1), а только по всемогущей воле Бога. Однако не следует также думать, что отсутствие внешних условий обязывает нас предполагать, будто Бог создал всё «из Самого Себя», путем, своего рода, эманации или «экстериоризации». Мир – не ущербное и умаленное Божества, а бытие совершенно новое, вызванное к жизни Творцом, творчество Которого не было обусловлено какой-либо внутренней необходимостью. Сотворение – акт совершенно свободный, дарственный акт воли Божией, а не бессознательное, непроизвольное действие. Строй вселенной заставляет нас признать благость, мудрость, любовь Создателя, Который наполнил мир смыслом и дал ему высшее предназначение, подчинив личностным и свободным существам, сотворенным «по образу и подобию Бога» (Быт. 1, 26–27).

Библейское выражение «небо и земля» (Быт. 1, 1), которое обозначает целиком весь космос, всё то, что существует и сотворено Богом, в святоотеческом толкование получает разделительный смысл, указывая на существование реальности духовной и реальности телесной, невидимого мира «небесных духов» и мира видимого, с которым мы тесно связаны по биологическим условиям нашего земного существования. Мы видим, что это различение «неба» и «земли» отнюдь не влечет к необходимости признания «геоцентрической» космологии. Вообще, надо сказать, что «конфликт между наукой и религией» в этой проблеме выглядит искусственным. Действительно, не путем же исследования космических пространств откроется нам духовная безмерность тварной вселенной, И, тем более, не ядерная физика, анализируя строение материи, даст нам познать ту всемогущую Энергию Творца, которая сообщает бытие «видимым же всем и невидимым».

В Символе есть явная непропорциональность: на единственный член, относящийся к Первому Лицу Пресвятой Троицы, приходится шесть относящихся ко Вто-рому. Это можно легко объяснить: вероисповедание единого всемогущего Бога, Творца вселенной, было общим как для иудаизма, так и для христианства, но иначе обстоит дело, когда речь заходит о личности и деле Господа нашего Иисуса Христа.

Связь Бога-Отца с Сыном, прежде всего, ставит вопрос о монотеизме (единобожии): Новый Завет явно утверждает Божество Христа (Ин. 1, 1), но ни в коей мере не отрицает строгого монотеизма. Отец и Сын едины – это провозвещает Сам Господь (Ин. 17, 22), но различное понимание этого единства, различные подходы к этой истине вызвали жестокие разногласия. Было предложено два ложных решения вопроса. Одно принадлежит модалистам, отрицавшим всякое различие между Отцом и Сыном, другое – арианам, отрицавшим за Сыном полноту Божества. С другой стороны, совершенная реальность человеческого в Господе нашем Иисусе Христе поднимает вопрос о соотношении человеческого и Божественного в Его Существе. Споры по этому поводу приняли широкий размах в период, последовавший за редакцией нашего Символа веры, и Церкви пришлось уточнять новыми определениями – особенно на Соборах Ефесском (431) и Халкидонском (451) – то, что уже подразумевалось в Символе Никео-Цареградском.

Здесь мы должны подчеркнуть, что члены Символа веры, относящиеся к Личности Господа нашего Иисуса Христа и Его делу, а также определения последующих Вселенских Соборов ни в какой мере нельзя рассматривать как безосновательные рассуждения, которые, так сказать, замутили чистоту евангельского благовестия, поскольку Церковь защищает в этих догматах самое основание новозаветного откровения – благовестие спасения, данного человечеству в Иисусе Христе. Однако если Христос не есть Бог и Человек во всей реальности и полноте, бездна между Божественным и человеческим непреодолима. Мы еще вернемся к этому вопросу, когда приступим к членам Символа, касающимся Воплощения и Искупления.

Из шести членов Символа веры, относящихся ко второму Лицу Пресвятой Троицы, первый говорит об онтологической, а значит, и предвечной связи Сына с Отцом; остальные пять членов говорят о деле спасения мира Иисусом Христом.

Церковь во втором члене своего Символа веры исповедует, прежде всего, единого Сына Божия. Этим отвергается еретическое учение об усыновлении, по которому Иисус был всего лишь Богом усыновленный человек. Только Иисус Христос по своей природе – Сын Божий. Сыновство христиан, которые через крещение становятся во Христе сынами Бога, никак не упраздняет коренного различия между нетварным и тварным бытием. Мы становимся сынами Бога по благодати, Христос – Сын Бога по природе. И только потому, что Христос – Сын Божий по природе, мы и можем становиться сынами Божиими по благодати.

Исповедуя Сына «от Отца рожденного прежде всех век», мы не говорим, что это рождение просто предшествует сотворению, но утверждаем, что оно вне времени, поскольку понятие времени связано с понятием тварности. Поэтому мы читаем в Евангелии: «прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8, 58), а не «Я был», что указывало бы только на предшествование во времени. Отметим, что это утверждение Рождения «прежде всех век» было направлено против кощунственных слов ариан о Сыне: «было время, когда Его не было».

Сын – «Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного» (1 Ин, 5. 20), потому что, помимо личного начала (то есть тех личных свойств, по которым мы различаем одно Лицо Пресвятой Троицы от другого), три Божественные Лица совершенно тождественны, о чем и пишет святой Григорий Нисский: «Если мы исповедуем неизменную природу Бога, мы не отрицаем различия между Причиной и Причинным, и только в этом улавливаем, чем Один от другого отличен»1. Чтобы выразить это совершенное сходство Отца и Сына, апостол Павел говорит нам, что Христос есть «образ Бога» (2Кор. 4, 4). В Послании к Евреям отношение Сына к Отцу выражено в таких словах: «Сияние славы Его и образ Ипостаси Его» (Евр. 1, 3). Один из отцов III века, св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский, прекрасно и сжато изложил это богословие образа в своем исповедании веры: «Один Бог Отец Слова живого. Премудрости ипостасной, и Силы и Образа присносущего; Совершенный, Родитель Совершенного, Отец Сына единородного, один Господь, Единый от Единого, Бог от Бога, Образ и Изображение Божества, Слово действенное. Мудрость, объемлющая состав всего, и Творческая Сила всей твари, истинный Сын истинного Отца, Невидимый Невидимого, Нетленный Нетленного, Бессмертный Бессмертного, Присносущий Присносущего»2.

Уточняя провозглашенное в начальных словах второго члена Символа, Церковь всегда исповедует в противовес Арию и его сторонникам Сына «рожденного, несотворенного», поскольку предвечное рождение Сына от Отца так же, как и исхождение Святого Духа, есть акт Божественной внутритроичной жизни, не имеющий ничего общего с сотворением. Это значит, что даже аналогии нельзя провести между рождением Сына от Отца и сотворением мира, которое есть акт ad extra (во вне) Пресвятой Троицы, потому что, как прекрасно говорит святой Григорий Неокесарийский: «нет в Троице чего-либо сотворенного или служебного; нет чего-либо привнесённого, как бы прежде не бывшего, а впоследствии произошедшего» (там же).

Чтобы навсегда покончить со всякой двусмысленностью, отцы Вселенского Никейского Собора провозгласили, что Сын «единосущен» Отцу. Это стало логическим выводом из предыдущих утверждений: совечность и равнобожественность Божественных Лиц, их совершенное сущностное единство. Сила термина заключалась в том, что он исключал всякую неопределенность. Еретики же ариане охотно пользовались то выражениями из Священного Писания, толкуя их путем, казалось бы, правдоподобных умозаключений в пользу своих теорий, то неясными формулами, которые могли быть поняты неоднозначно. Поэтому, после необходимых разъяснений, все православные учители Церкви, в конце концов, сошлись именно на этом термине. Единосущность Божественных Лиц – один из основных догматов истинно христианского учения.

Второй член Символа веры заканчивается утверждением, что все было соделано Сыном. Это – отголосок учения, ясно выраженного в Новом Завете (Ин. 1, 3; Кол. 1, 16). Все созданное есть творение трех Божественных Лиц. Однако каждое из них является причиною бытия особым, свойственным именно Ему образом. Если Отец – Причина первичная, а Дух – Причина совершенствующая, то Слово может быть названо Причиной действующей.

Символ не говорит об этом пространно, но только утверждает установившееся в Предании верование простыми словами: «все чрез Него начало быть». Краткость эта легко объяснима: с одной стороны, этот догмат, раскрытый в Евангелии, не стал среди христиан объектом споров, с другой стороны. Символ есть исповедание веры, и в него не следовало вводить чисто умозрительных построений, которые, как бы ни были они правомочны, не могут претендовать на возведение их в правило веры.

Тогда как второй член Символа веры говорит о Сыне и Его онтологической и предвечной связи с Отцом, третий говорит о Его Воплощении.

Новозаветное откровение торжественно провозглашает, что ожидаемый Израилем Мессия – воплотившееся Слово Божие – есть одновременно и совершение и преодоление Ветхого Завета. Пророки ясно предвозвестили, что наступит новая эра с приходом Мессии, то есть Посланника Всевышнего. Даже образ этого Мессии четко ими определен: так, в книге пророка Исаии начертан образ униженного и оскорбленного Раба (Ис. 53). С другой стороны, оставаясь верным строгому монотеизму, еврейское богомыслие провидело некую персонализацию Божественной Премудрости (Притч. 1:8–9; Еккл. 1 и 24), но никогда не сближало личность Мессии-освободителя с воиспостазированной Божественной Премудростью. Кроме того, в последние века до нашей эры среди евреев расцвел экзальтированный национализм с оттенком ксенофобии, который затемнял древнепророческое универсальное видение Мессии. Для многих ожидаемый Мессия был Тем, Кто восстановит еврейское государство. Даже апостолы, вплоть до Пятидесятницы, не могли освободиться от подобных представлений (Деян. 1, 6).

Третий член Символа веры – отголосок евангельского утверждения: «Слово стало плотью, и обитало с нами» (Ин. 1, 14). Церковь всегда с особенной силой защищала учение о Воплощении от тех, кто отрицал или искажал эту истину, обосновывающую уверенность в наше спасение. При разборе предыдущего члена Символа мы подчеркнули, сколь ревностно Церковь возвещала о Иисусе Христе, как истинном Боге и истинном Человеке. Православие вело жестокую борьбу против докетов, которые в своем мистическом дуализме, отрицали реальность Воплощения. Именно этих еретиков и имеет в виду в своем первом Послании святой Иоанн Богослов, когда пишет: «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1Ин. 4, 2–3). В своем втором Послании он также пишет: «многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2Ин. 7, 8). Тем самым Священное Писание предостерегает нас не только от ереси докетов, но равно и от всякого псевдоспиритуализма, не ставящего в центр своего учения Иисуса Христа, воплотившееся Слово Божие.

Воплощение – это событие, не имеющее себе равных в истории спасения. Это – то событие, которое в корне преобразовало историю, потому что Воплощением Слова отношения между Богом и человеком совершенно изменились. В христианском учении понятие времени линейно, а не циклично, то есть у времени есть начало, ознаменованное сотворением мира, и конец, знамением которого станет последний Суд. И в одном месте эта прямая прерывается Воплощением. Апостолам и христианам первых веков был, несомненно, понятен решающий смысл Воплощения, в котором они справедливо видели начало эсхатологической эры, предвозвещенной пророками (см. Деян. 2, 14–36, отметим ссылку на Иоиля 3, 1, 5). Святой Ириней Лионский, великий учитель и свидетель Предания конца II века, называл эру, наступившую с Воплощением, «novissima tempora» – наиновейшие времена, то есть времена последние (Против ересей, 3. 24, 1).

Очевидна простота терминологии Символа веры и сжатость догматических разъяснений. Здесь также надо помнить о том, что было сказано в комментарии на предыдущий член Символа: о сознательном отказе от всякого умозрительного богословствования.

О причине Воплощения кратко сказано так: «нас ради людей и нашего ради спасения». Никчемным и праздным рассуждение о том, что совершилось ли бы Воплощение и Искупление не будь первородного греха, в правиле веры нет места. С другой стороны, формулировка этого члена Символа веры в соответствии с ясными словами Писания – «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2, 3–4) – предполагает всеобщность спасения, данного человечеству. Вряд ли нужно добавлять, что выражение Символа «нас ради людей...» относится не только к этому члену, но и ко всем следующим, где говорится о домостроительстве (икономии) воплотившегося Слова.

Слова «сшедшего с небес», конечно, не имеют значения чего-то грубо материального: они указывают на безграничное Божественное снисхождение в Воплощении и подчеркивают всю реальность этого события, таинственное величие которого так правдиво и прекрасно выражено в догматическом письме святого Софрония (VII в.): «Воплотился Тот, Который бесплотен; принимает наш образ Тот, Который по Божественной своей Сущности не имеет зрака внешнего или видимого, обретает тело, подобное нашему. Тот, Который бестелесен; становится во истину Человеком, непрестанно пребывая Богом; видят Его во чреве Матери Его, пребывающего в лоне Превечного Отца; Он, вневременный, получает начало во времени – всё это не по Своему произволу, но действительно и истинно уничижив Себя всецело, по воле Отца и Своей воле; Он принял на Себя всё наше человеческое естество, взял плоть, единосущную плоти нашей, разумную душу – подобную нашей душе, ум – подобный нашему уму, ибо это есть состав человека»3. Надо отметить, что следует правильно толковать заимствованное у апостола Павла (Флп. 2, 7) слово «уничижив», потому что совлекся в Воплощении Христос не Божественной Своей природы, но славы, Которую Он имел до Своего земного существования, и Которую Он лишь однажды явил в Преображении. Воплощение Слова не повлекло за собой никакого изменения единой Божественной Природы. Эта истина веры отражена в Lex orandi Церкви. Так, в одной из литургических молитв святого Иоанна Златоуста мы читаем: «Но обаче неизреченного и безмерного Твоего человеколюбия, непреложно и неизменно был еси человек, и архиерей наш был еси».

Церковь исповедует, что Господь наш «воплотился от Духа Святого и Марии Девы» и это соответствует тому, о чем подробно говорит Евангелие (Мф. I, 18–25; Лк. 1, 26–38). Упоминание Пречистой Девы Марии подчеркивает всю реальность человека в Спасителе нашем, Мессии из рода Давидова, о Котором возвещал Ветхий Завет. Воплощение совершилось не только по предвечному совету Пресвятой Троицы (1Пет. 1, 17– 20), но также и по согласию Пресвятой Девы (Лк. 1, 38). В этом доверчивом послушании слову Божию церковное Предание видит ответ на ослушание Евы. Святой Иустин в первой половине II века пишет: «Мы понимаем, что Христос стал человеком через Деву, чтобы ослушание по наущению змия кончилось тем же путем, как и началось. Действительно, Ева, девственная и непорочная, вняв словам змия, породила ослушание и смерть; Дева Мария, познав веру и радость, когда в благовестии Ей архангела Гавриила узнала, что Дух Господень сойдет на Неё и сила Всевышнего осенит Ее, так что Рождаемое Ею Святое наречется Сыном Божиим, ответила: «Да будет мне по слову твоему». Итак, Он родился от Нее, Тот, о Ком столько говорит Писание... Через Него БОГ сокрушает царство змия и тех ангелов или людей, которые ему уподобились, и избавляет от смерти тех, кто кается в своих грехах и верует в Него»4. Этот, столь близкий поколению апостолов, отец с большой догматической точностью открывает перед нами те основы, на которых зиждется христианское почитание Пресвятой Девы Марии. Через Воплощение Христос становится по своей человеческой природе во всем подобным нам, кроме греха (Евр. 2, 17; Рим. 8, 3; Флп. 2, 7).

Дело спасения, совершенное Господом нашим Иисусом Христом, целостно и неделимо. Воплощение, Смерть на Кресте, Воскресение – только последовательные этапы одного дела спасения.

Член Символа веры, говорящий о Страстях, отмечает, что событие это произошло «при Понтийском Пилате». Этим подчеркнута историчность Страстей Господних. Тогда как предполагаемые подвиги языческих богов и героев отодвигаются в далекое и баснословное прошлое, спасительное дело Христа свершилось в определенный исторический момент и произошло в конкретной исторической среде.

Отметим повторение выражения «за нас», уже известного нам из члена Символа, относящегося к Воплощению: искупительная смерть Иисуса Христа есть источник прощения и примирения не только для человечества в его совокупности, но и для каждого верующего в отдельности. Между Христом и каждым христианином существует личная связь, и к каждому из нас обращен зов: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24; Мр. 8, 34; Лк. 9, 23).

Смерть на Кресте неотделима от Воскресения, но следует особо беречься всякого ошибочного толкования, которое лишало бы Страсти Господни присущей им славы, и если Воскресение Господне явило Его победу, то Его смерть на Кресте неумолимо ознаменовала поражение силы зла. Слова распятого Иисуса – «или, или, лима савахвани» – это слова мессианского псалма, выражающего не только страдание праведника, но и его упование на Бога (Пс. 22). И они должны восприниматься в связи с песнью Раба Иеговы (Ис. 52, 13–53) и в связи с последним словом умирающего Иисуса – «Совершилось» (Ин. 19, 30). Эта присущая Страстям слава повсеместно подчеркнута Преданием: на Востоке Крест всегда «животворящий», а в западной литургике Страсти (Пассия) обычно именуются «славными» или «блаженными». Это понимание правильно отражает православная иконография, которой чуждо всякое болезненное созерцание Распятия. Даже в момент крайнего «кенозиса» (уничижения) Церковь помнит, что «на древе висит»... землю повесивый» (Служба святых Страстей, 15-й антифон). Однако из этого не следует делать вывод, будто Церковь не останавливается мысленно на великих и действительных страданиях Иисуса распятого. Напротив, потрясенная скорбью и любовью, она вопиет: «Кийждо уд святыя Твоея плоти бесчестие нас ради претерпе: терние – глава; лице – оплевания; челюсти – заушения; уста – во оцте растворенную желчь вкусом; ушеса – хуления злочестивая; плещи – биения, и рука – трость. Всего телесе протяжения на кресте: членове – гвоздия; и ребра – копие. Пострадавый за ны, и от страстей свободивый нас, снизшедый к нам человеколюбием, и вознесый нас всесильне Спасе, помилуй нас» (2-я стихира «На хвалитех» утра Великого Пятка).

Крестная смерть принесла падшему человечеству искупление и примирение с Богом – это один из основных догматов христианского вероучения. Ложно или, по меньшей мере, чрезмерно ущербно толкование этого догмата, при котором искупление становится категорией этико-юридической. Именно эта тенденция, начиная со Средних веков, наложила отпечаток на западное богословие в ущерб убедительному реализму древней христианской мысли. Этико-юридическая перспектива подчеркивает нанесенное Богу первородным грехом оскорбление, которое требует возмездия, чтобы укротить Божественный гнев. Смерть воплотившегося Сына Божия и есть такая умилостивляющая жертва. Православная мысль, основанная на Священном Писании, равно как и на литургическом и древнем святоотеческом Предании, иначе понимает искупление: первородный грех был горьким плодом свободы, данной человеку его Создателем. Бог хотел, чтобы Ему поклонялись и Его любили существа свободные, потому что одна только свобода придает смысл любви. Без возможности самоопределения, а значит и отказа, любовь человека к Богу была бы только отражением любви Бога к Самому Себе, подобно отблеску света в зеркале. Выбрав зло, человек изменил своему призванию и оказался в рабстве супостата. Но Бог не дал человеку безвольно плыть по течению своих страстей. Некоторые Отцы – святые Ириней Лионский и Феофил Антиохийский – объясняют Божественную снисходительность незрелостью первых людей. Хотя человек и согрешил свободно, на нем не было полной ответственности за грех. Дело примирения совершилось в Иисусе Христе, истинном Боге и истинном Человеке. Предав Себя вольной смерти. Он непоправимо сокрушил ее власть, поскольку смерть не смогла победить Богочеловека. Так поет об этом латинский гимн Victimae Paxalï «Между смертью и жизнью завязалась необычная борьба. Создатель жизни, умерев, живет и царствует». Человек без греха. Первенец нового человечества, освобожденного от рабства диаволу, Христос предстоит Отцу, как чистая жертва, как непорочный Агнец. Жертвенный аспект смерти Иисуса Христа тесно связан с Ветхим Заветом, который завершен и превзойден. Жертвоприношения древнего Закона совершались, чтобы снискать Божественное умилостивление, чтобы Бог благоволил очистить грехи. Они были предвестниками и прообразами совершенной жертвы Христа, Того, как говорит литургия святого Иоанна Златоуста, Кто «служебныя сея и бескровныя Жертвы священнодействие предал еси нам». Жертва Христа – не только последняя, она единственная истинная жертва, о чем сказано в Послании к Евреям: «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес. Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого. Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, навеки совершенного» (Евр. 7. 26–28).

После Своей смерти Господь был погребен, и Его Тело оставалось во гробе до третьего дня. Тропарь Восточного пасхального богослужения говорит об этом моменте с большой богословской точностью: «Во гробе плотски, во аде же душею яко Бог, в рай же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй Неописанный». Во время Своего земного служения Господь наш не раз говорил о своем погребении: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 12. 39; Лк. 11. 29; Мр. 8, 12), и еще: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2. 19).

Сойдя в ад Освободителем, сокрушив своею смертью смерть, вошедшую в мир через грех, Христос стал Новым Адамом, Первенцем того нового рода, который благодаря своей связи с Христом-победителем может вновь обрести соединение с Богом.

Вера в Воскресение Иисуса Христа есть сердце христианского учения, и поэтому апостол Павел пишет Коринфянам: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор. 15, 14). Апостолы – свидетели Христа воскресшего (см. Деян. 1, 22). Ведь Воскресение было ослепительным проявлением мессианства Иисуса и Его Божественности. Отношение к этому событию есть грань, отделяющая веру от неверия, и это, несомненно, остается в силе для всех поколений, вплоть до конца времени.

Если евреи, в большинстве своем, отказывались признать в воскресшем Иисусе Мессию – отрицали ли они реальность Воскресения или не делали из него никаких выводов – то, по крайней мере, сама идея воскресения из мертвых не была им чужда, исключая саддукеев. Но не так было у язычников: христианская проповедь всеобщего воскресения и уже совершившегося Воскресения Христова воспринимались в их среде с большим трудом. В наши дни мы слишком легко забываем, что между философским понятием некой бессмертной души и библейской идеей воскресения очень мало общего. Именно поэтому проповедь апостола Павла в ареопаге была встречена саркастическим скептицизмом (Деян. 17, 16–34). Именно поэтому большинство евреев и язычников остались нечувствительными к знамению Бога.

Для верующих, которым верой дано понять всё значение этого события. Воскресение Господне – ослепительное торжество жизни над смертью, освобождение от проклятия, тяготевшего над потомством Адама. Вот отчего Пасха – праздник неудержимой радости, о чем православная литургика говорит в этот день особенно красноречиво: «Пасха священная нам днесь показася: Пасха нова святая; Пасха таинственная; Пасха всечестная; Пасха Христос Избавитель; Пасха непорочная; Пасха великая; Пасха верных; Пасха, двери райские нам отверзающая; Пасха, всех освящающая верных» (стихиры «На хвалитех»). Для древнего Израиля Пасха была воспоминанием освобождения от египетского ига, для Церкви – нового Израиля – Пасха христианская есть напоминание об освобождении от ига смерти; она также есть благовестие всеобщего воскресения, которое действительно началось с Воскресения Христова.

Не только в пасхальной службе Церковь говорит нам о великой тайне Воскресения, но и на каждой службе недельной. Темой Пасхи проникнут весь обряд крещения: новообращенный духовно переходит от рабства сатане к жизни во Христе. «Неужели не знаете,– говорит апостол Павел,– что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 3–4). Самый момент Воскресения Господня ускользает от всякой человеческой пытливости (ведь у евангелистов нет никакого описания этого события), вот почему православная иконография, верная Преданию, не изображает момента Воскресения, а только явление Воскресшего Христа, Которого видели многие свидетели. Святой апостол Павел даже говорит, что Господь наш явился «...более нежели пятистам братиям в одно время» (1Кор. 15, 6). Добавив, что «большая часть доныне в живых» (там же), апостол дает понять коринфянам, которые могли сомневаться в реальности Воскресшего Христа, что они могли бы расспросить этих свидетелей. Тем не менее, Христоявление (Christophanie) не было столь грандиозным, чтобы заставить всех людей, или хотя бы всех жителей Иерусалима, поверить в Воскресение Господа. Таким всеобъемлющим будет Второе Пришествие Иисуса Христа, когда Он явится во славе судить живых и мертвых. До того времени каждому человеку дана свобода выбора, и для тех, кто хочет стать сосудом Божественной благодати, звучат утешительные слова Христа воскресшего: «Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29). Поэтому целые поколения христиан, даже почти через 20 веков со времени апостольского свидетельства, дерзновенно восклицают: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, единому безгрешному. Кресту Твоему поклоняемся Христе, и святое Воскресение Твое поем и славим». И вот, подобно женам-мироносицам, христиане духовно восходят ко Гробу, чтобы услышать слова Ангела, несущего благую весть. Христианин не может ограничиться интеллектуальным признанием действительности Воскресения. Каждый крещёный должен суметь сказать вместе с Апостолом: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 19–20). Положение христианина парадоксально. Он живет в мире сем, но по своей связанности с Христом он с миром порывает, поскольку «мир сей» не желает подчиниться главенству Христа.

Символ веры утверждает, что Господь воскрес «в третий день по Писанию». Смысл этого последнего выражения много богаче, нежели может показаться на первый взгляд. Это двойная ссылка на Ветхий Завет (термин «Писание» относится здесь к Ветхому Завету). Это прямая апелляция к пророческому свидетельству из книги Ионы. Господь наш говорит о «знамении Ионы» как о прообразе своего погребения и восстания (Мф. 12, 39–40 и 16, 4; Лк. 11, 29–32). Иным образом, обращаясь ко всему Ветхому Завету, воскресший Христос раскрывает Писание Эммаусским путникам: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24, 25–27). Апостолам говорит Господь: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний и сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день...» (Лк. 24, 44–46). Отметим, что, когда евреи говорили «Закон», «Пророки» и «Псалмы», это обозначало всю совокупность Писаний соответственно тройному делению еврейской Библии.

В первоначальной христианской катехизации ссылки на ветхозаветные свидетельства о Воскресении Иисуса Христа имели чрезвычайно важное значение. Мы можем легко в этом убедиться, если прочтем обращение апостола Петра к толпе в день Пятидесятницы (Деян. 2, 14–36, в особенности же 25–35).

Провозглашая спасительное дело Господа нашего, после члена о трехдневном Его Воскресении, Символ веры говорит о том, что Он вознесся и воссел «одесную Отца». Этим заканчивается ряд членов Символа, относящихся к земному служению Христа. Период Воплощения, или, вернее, пребывание Христа воплотившегося на земле, завершается Вознесением. Однако с последующей эпохой, эпохой Церкви, которая завершится Вторым и славным Пришествием Господа, земное служение Христа тесно связано. Связь этих двух периодов двояким образом выделена в Священном Писании. Прежде всего, внешним образом, самой литературной его композицией: святой евангелист Лука заканчивает свое Евангелие повествованием о Вознесении и начинает книгу Деяний с более подробного изложения того же события. В аспекте же внутреннем Новый Завет передает нам слова Спасителя, которые подчеркивают, что Его восхождение на небо отнюдь не означает ухода. На последних сказанных Христом словах, уже приведенных здесь, зиждется спокойная уверенность Церкви в непрестанном попечении о ней Спасителя (Мф. 28, 20). Отклик на эти слова мы слышим в кондаке службы Вознесения восточного обряда: «Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучайся, но пребывая неотступен, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

Вознесение есть венец жертвы Христовой: закланный Агнец предстоит Отцу, являя в своей Богочеловеческой личности восстановленное единство между Богом и человеком. По этому поводу в Послании к Евреям мы читаем: «Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10, 12). Искупительная смерть на Кресте, Воскресение и Вознесение связаны настолько тесно, что Господь говорит о них как о неделимом целом: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12, 32).

Упомянутое в 3-м члене Символа сошествие с небес может быть соотнесено с Вознесением только в одном определенном смысле – в смысле уничижения (кенозиса) Сына Божия, которое начинается с Воплощения и заканчивается Вознесением. И, кроме того, не следует забывать, что Его уничижение ничем не изменило внутри-Троичных отношений, поскольку Триипостасный Бог непреложен и неизменен, и Сын онтологически связан с Отцом и Святым Духом независимо от каких бы то ни было конкретно-исторических обстоятельств. С другой стороны, надо подчеркнуть особый характер Вознесения, а именно – прославление Богочеловека. Христос – Новый Адам, Глава обновленного человечества, которое именно в Его лице отныне и навсегда во Славе «одесную Отца». Из этого видим мы, что Искупление не было простым снятием проклятия, принесенного грехом, ведь слава, которую стяжал человек в Иисусе Христе, останется непреложной. Поэтому-то апостол Павел и говорит: «Бог просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которой Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1, 17–21).

Итак, Вознесение никак не есть «развоплощение» Божественного Слова, ибо в истории спасения, как она развертывается по предвечному смотрению Божию, нет обратного движения. Новозаветное учение о Церкви, Теле Христа, постижимо только через веру в то, что Христос вознесся и воссел одесную Отца. Христос изливает на Церковь Божественную жизнь органическим, если можно так выразиться, образом, по принципу согласия между Главой и членами. Бог-Отец «все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф. 1, 22; Кол. 1. 18). Трезвое богословие не отказывается от силы этого утверждения, иначе лишаются силы другие утверждения Священного Писания, как то, которое предвозвещает членам Церкви возможность стать «причастниками Божественного естества». Также только в связи с учением о Церкви как о Теле Христовом можем мы понять то таинственное слово Спасителя, которое доносит до нас четвертое Евангелие: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24).

Именно потому, что Вознесение не есть уход. Пятидесятница – его необходимое продолжение, о чем ясно говорит Господь: «истину говорю вам, лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду. Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16, 7). Хотя мы именуем Пятидесятницей определенное событие (сошествие Святого Духа в пятидесятый день после Пасхи), все время бытия Церкви, которая начинается с этого события, можно рассматривать как постоянную Пятидесятницу, поскольку жизнь Церкви есть ничто иное, как действие Святого Духа. В частности, во время каждой Евхаристии служащий просит у Бога ниспослать Святого Своего Духа на народ и на Святые Дары.

Христос, став добровольной жертвой, примирил человека с Богом, через Вознесение человечество во Христе соединено с Божеством и восседает в Славе одесную Отца, и дело каждого человека – самому стяжать предложенное во Иисусе Христе спасение. Чтобы не была попрана свобода человека. Бог предлагает спасение, но не навязывает его. После Воплощения, как и до него, человек рождается в грехе, в рабстве злу. Но с тех пор, как совершилось искупительное дело Христа, человеку дана возможность, став членом Тела Христова, включиться в новое творение. Для этого человеку надо быть восприимчивым к поспешающей навстречу благодати, потому что своими собственными силами он ничего не сможет сделать. Именно в этом Церковь с твердостью наставляет против всякого представления о спасении по Пеллагию. Однако такое необходимое начальное вмешательство Бога отнюдь не предполагает пассивности человека, и каждый должен помнить слова, с которыми Учитель обращается к своим ученикам во все времена: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16, 24; Мр. 8, 34; Лк. 9, 23). Для того, чтобы совлечься ветхого человека и облечься в нового, требуется непрестанная аскеза. Если крещение есть отречение от господства сатаны и сочетание с Телом Христа, то нужна непрестанная борьба, чтобы сохранить приобретенное и принести плоды. Это духовное восхождение, каким бы трудным оно ни было, совершается в силу несомненного оптимизма христианского вероучения, потому что верующий слышит слова Спасителя, которые поддерживают в нем бодрость и укрепляют надежду «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь; Я победил мир» (Ин. 16, 33).

Вера во Второе Пришествие Христово – одно из безоговорочных оснований христианского учения в целом, и всякая попытка «де-эсхатологизировать» христианство, то есть вычеркнуть или свести к минимуму этот догмат веры, есть искажение христианского благовестия. Чтобы осознать место этого догмата в Церкви, надо рассмотреть его в подобающей ему перспективе. Действительно, христианское понимание времени и истории представляется нам в виде горизонтальной линии: есть начало – сотворение мира, трагическое деяние человека, его падение; центральное событие – Воплощение; и конец – Второе Пришествие. Следовательно, как жертва Христа была единственным в своем роде событием (Евр. 7, 27), так и последний Суд будет актом единственным и окончательным. Таково твердое верование Церкви, и поэтому V Вселенский Собор (553 г.) осудил целый ряд мнений оригеновского толка, которые были основаны на циклическом понимании времени, не совместимом с Откровением. Эсхатологическое чаяние – одна из основ православного сакраментального богословия. Поэтому собрание христиан на евхаристической вечере есть не только воспоминание события, которое совершилось в прошлом и «актуализируется» в таинстве, но и отмечено эсхатологическими чаяниями мессианской общины, то есть Церкви. Это настоятельно подчеркнуто в поучении апостола Павла, которое следует за повествованием об установлении таинства Причастия: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет» (1Кор. 11, 26). В переданных нам евангелистом Матфеем словах Господа («Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26, 29)) содержится явное эсхатологическое указание. Евхаристическая община – прообраз Церкви, собранной в грядущем Царстве. В древнейшем христианском документе – Дидахе (I-II век) – мы читаем слова, восхваляющие это чаяние: «Подобно этому преломленному хлебу, который сперва посеян был на холмах, но собранный в житницы стал единым, да соберется Церковь Твоя в Царстве Твоем с концов земли...», и далее: «Помяни, Господи, Церковь Твою, во избавление ее от всякого зла, и во усовершенствование в любви Твоей. Собери ее от четырех ветров. Церковь Твою святую в уготованном Ей Тобою Царствии Твоем».

Первые христиане жили в нетерпеливом ожидании возвращения Христа, и они выражали это свое нетерпение в краткой арамейской формуле, которую приводит апостол Павел – «Маранафа» (1Кор. 16, 22). Однако Господь предостерегал своих учеников от желания узнать в точности срок Второго пришествия (Мф. 24, 36; Деян. 1, 7). Тот же апостол Павел, призывая фессалоникийцев к бодрствованию, писал им: «Ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (1 Фес. а, 2). Христиане всегда должны пребывать в ожидании Парусии, но ожидание это не должно превращаться в праздное любопытство и искушение Божественного Промышления. Церковь избегает поспешных умозаключений на основе некоторых мест из книги пророка Даниила или из книги Апокалипсиса, тогда как сектанты всех эпох этим злоупотребляют для того, чтобы математически точно определить самый момент Парусии, или чтобы заклеймить кого-либо из своих собратьев. Спекуляции такого рода не только противоречат наставлениям Господа, но и свидетельствуют о полном невежестве тех, кто поддается соблазну подобных изысканий. Такие люди понятия не имеют о правилах иудейской апокалиптики, которые теперь хорошо известны нам благодаря многочисленным документам, относящимся к эпохе от II века до н. э. до II века после нее.

Мы уже настаивали на разнице между двумя пришествиями Господа в мир: Первое произошло в уничижении («кенозисе» – см. выше). Второе будет для всех явлением силы Божией. Это подчеркивает в Символе выражение «Со славой». С концом мира сего прекратится возможность всякого изменения, все станет совершенно непреложным как вневременное. Поэтому Господь наш возвещает: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). Эту же абсолютную вневременность подразумевает святой Иоанн Богослов в Апокалипсисе, когда говорит о второй смерти (Откр. 20, 13–15). Последний Суд будет полной победой Христа над всеми силами зла, которые, несмотря на Крест и Воскресение, не хотят признать своего неумолимого поражения.

Обратим внимание на то, что Священное Писание, равно как и Символ веры, подчеркивает, что Последний Суд есть событие всекосмическое. Христос приходит как Царь вселенной. Об этом читаем мы: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы» (Мф. 25, 31–32; Откр. 20, 11–15).

Отметим, что православная иконография разнообразно разработала тему Последнего Суда, сначала в символическом сюжете о пастыре, отделяющем овец от козлищ (храм святого Аполлинария в Равенне прибл. 520 г.), а позднее – реалистически изображая Христа, являющегося «на облацех» и сидящего на Престоле среди апостолов, чтобы судить живых и мертвых, которых будит труба Архангела (Собор в Торчелло. XI в.)

Седьмой член Символа веры заканчивается утверждением: «Его же Царствию не будет конца». Этих слов из нашего Символа, провозглашенного во времена II Вселенского Собора (381), еще не было в Исповедании веры никейских отцов. Они были вставлены в Символ для опровержения еретических умозаключений Маркелла, который считал, будто Царство Христово кончится с концом времен. Это мнение не противоречит его модалистическому богословию, где Троица – только временный модус Божественного Бытия, которое в конце концов собирется в единую монаду.

Уже в Символе Антиохийского Собора (341 год) встречаем формулу: «Который снова придет судить живых и мертвых и пребудет, как Царь и Бог вовеки».

В радостном ожидании славного возвращения Господа христианин восклицает: «Да приидет благодать, и приидет мир сей! Аминь!» (Дидахе). Но, сознавая всю слабость греховного своего естества, он же смиренно молится: «Егда приидеши Боже, на землю со славою и трепещут всяческая: река же огненная пред судищем влечет, книги разгибаются, и тайная являются: тогда избави мя от огня неугасимаго, и сподоби мя одесную Тебе стати. Судне праведнейший» (Кондак мясопустной недели).

Провозгласив свою веру в Личность и дело Спасителя нашего Иисуса Христа, далее Церковь выражает свою веру в Третье Лицо Пресвятой Троицы. Отцы I Вселенского Собора только упомянули о веровании Церкви в существование Святого Духа. Это объясняется тем, что они, прежде всего, обращали свое внимание на учение о Божественности Слова, на тот пункт, где сталкивалось кафолическое Православие с арианством. Однако споры, продолжавшиеся в течение всего IV века, не могли не затронуть пневматологии, потому что не одни только ариане отрицали Божественность Святого Духа, но также и христиане, которые, отвергая доктрину Ария, относящуюся к Слову, не принимали Божественности и единосущности Духа. Поэтому отцам той эпохи надлежало защитить православное учение о Третьем Лице Пресвятой Троицы, а следовательно, и о внутритроичных отношениях. Второй Вселенский Собор, созванный в 381 году в Константинополе, снова осудил учение Ария во всех его видах и особо заклеймил ересь Македония, отрицавшего Божественность Святого Духа. Отцы Церкви ясно и твердо провозгласили тогда совершенную полноту Божества Святого Духа, однако, чтобы не отпугнуть некоторых консерваторов, противившихся всякой новой формулировке, даже если она совершенно выражала веру Церкви, они не включили в Символ веры термины «Бог» и «Единосущный» как относящееся к Святому Духу. Эта осторожность принесла свои плоды, и, фактически, ересь «пневматомахов» (то есть восстающих против Духа) была сокрушена, а троичная терминология, выражающая верование Церкви, окончательно зафиксирована.

Христианское вероисповедание Святого Духа как отдельного Лица Пресвятой Троицы зиждется на новозаветном Откровении, и прежде всего на словах нашего Спасителя: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).

Ветхий Завет, несомненно, знал Духа Божия как действующую Силу, и в пророческих видениях излиянием этого Духа определяется конец времён (Ис. 44, 3; Иоиль 11, 28). Но только в Новом Завете Слово и Дух познаются как Лица.

Никоим образом не отказываясь от строгого монотеизма Синайского откровения и утверждая принцип численного единства Божественного Существа, христианское учение исповедует монотеизм не единоличный, а троичный. Об этой Божественной тайне хорошо сказано у святого Григория Богослова: «Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, а не с такою ясностью Сына; Новый открыл Сына и дал указание о Божестве Духа; ныне пребывает с нами Дух, даруя нам яснейшее о Нем познание. Небезопасно было прежде, нежели исповедано Божество Отца, ясно проповедовать Сына, и прежде, нежели признан Сын (выражусь несколько смело), обременять нас проповедью о Духе Святом... Надлежало же, чтобы Троичный Свет озарял просветленных постепенными прибавлениями, как говорит Давид, – восхождениями (Пс. 38, 6), поступлениями от славы в славу и преуспеяниями... У Спасителя и после того, как многое проповедал Он ученикам, было еще нечто, чего, как Сам Он говорил, ученики не могли тогда вместить (Ин. 16, 12). И еще Спаситель говорил, что будем всему научены снисшедшим Духом (Ин. 16, 13). Сюда-то отношу я самое Божество Духа» (Слово 31).

В Пресвятой Троице источник Божества – Отец, дающий Сыну Свою сущность рождением и Святому Духу – исхождением. Поэтому, сообразно с учением Самого Спасителя (Ин. 15, 26), Символ веры утверждает, что Святой Дух исходит от Отца. Различный модус существования Сына и Духа предполагает различие Ипостасей; Церковь настаивает на этом утверждении, но в то же время святые отцы признают, что ум человека не может понять, в чем состоит это различие. Святой Григорий Богослов пишет: «Посему что же есть исхождение? Объясни ты мне нерожденность Отца: тогда и я отважусь естествословить о рождении Сына и об исхождении Духа; тогда, проникнув в тайны Божий, оба мы придем в изумление» (Слово 31).

Святой Иоанн Дамаскин кратко говорит, что никакое умственное усилие не может раскрыть нам того, «как» был рожден Сын, и как исходит Святой Дух (О православной вере. 1, 8). На Западе, однако, наоборот, схоластическое богословие пыталось объяснить рождение и исхождение, отправляясь от психологических аналогий. Правда, блаженный Августин, епископ Иппона, хотя и пользовался этим методом, но всегда видел в нем только сравнение, которое помогало человеческому уму приблизиться к Троической тайне, и отнюдь не считал его рациональным объяснением Божественных внутритроичных отношений. Вот что он пишет: «Что же до разницы между рождением и исхождением – я не знаю, и не могу, и не в состоянии постичь» (Исповедь 11, 4).

Православная Церковь считает формулу «от Отца исходящего» полным и достаточным выражением своей веры. В противовес еретикам, утверждавшим, что Дух тварен, защитники Православия подчеркивали, что Дух исходит непосредственно от Отца; именно это провозглашает святой Григорий Богослов: «Святой Дух, поскольку исходит от Отца, не тварь» (Слово 31).

На Западе, начиная с V века, тринитарное богословие приняло другое направление: чтобы в борьбе с арианами отстоять Божественность Сына и подчеркнуть связь между Святым Духом и Сыном, стали утверждать, сначала от случая к случаю, а затем систематически, что Дух Святой исходит от Отца и Сына (Filioque). С дальнейшим развитием этой концепции сначала в Испании, а потом в Галлии и Германии не побоялись изменить Вселенский Символ веры и включить в него термин «филиокве». Рим не одобрил этого прибавления. Но в начале XI века, когда папство целиком стало зависеть от германских императоров, новшество это было принято в «Кредо» и в самом Риме. Акт этот подлежит двойному осуждению: во-первых, потому, что добавление выражало учение, не обоснованное Откровением, и во-вторых, потому, что текст «Кредо» был изменен односторонне, одной только Западной Церковью, которая тем самым нарушила кафолическое начало соборности. Если Дух Святой исходит от одного Отца, это не значит, что Он чужд Сыну; так святой Иоанн Дамаскин пишет: «...мы также говорим, что Дух Святой исходит от Отца, и называем Его «Дух Отца», мы не говорим, что Он исходит от Сына, но что Он – Дух Сына» (О православной вере, 1, 8). В прекрасном Символе веры святого Григория Неоке-сарийского (III в.), на который мы уже ссылались в связи с его учением о Слове, мы читаем: «И один Дух Святой, от Бога имеющий бытие и через Сына явившийся, то есть человеком; образ Сына совершенного совершенный, жизнь, вина живущих, источник святой, святость, податель освящения, в котором является Бог Отец, Иже над всеми и во всех, и Бог Сын, Иже через всех»5. Итак, если в порядке онтологическом и предвечном Дух исходит от Отца, то в аспекте мессианском Он явлен Сыном: «Мы исповедуем,– пишет святой Иоанн Дамаскин,– что Он (то есть Святой Дух) нам дан и явлен через Сына» (О православной вере. 1,8).

Святой Дух есть источник всякого освящения. Перед Своими Страстями Спаситель говорит о пришествии Духа, и это обещание исполняется в день Пятидесятницы. Жизнь Церкви есть не что иное, как это событие, увековеченное в таинствах. Присутствие Духа Святого коренным образом отличает Церковь от всякого другого общества и сообщает ей ясную уверенность в трудные времена.

Святой Дух – действующая сила, освящающая каждого христианина. Принимая благодать Духа Святого, можем мы взывать к Богу – «Авва Отче» (Рим. 8, 15; Гал. 4, 6). Поэтому апостол Павел и называет Духа Святого «Духом усыновления»: «Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий» (Рим. 8, 16).

Мы исповедуем в Символе веры Духа Животворящего, потому что сообщаемая Им благодать соделывает нас действительными «причастниками Божеского естества» (2Пет. I, 4). Это не должно быть истолковано в пантеистическом смысле, но не следует также лишать Писание его истинного значения и принимать это выражение за метафору. Православная Церковь, охраняя учение о Божественной трансцендентности и одновременно утверждая возможность обожения тварного человека, неукоснительно учит различать непостижимую Сущность Бога и доступные человеку Божественные энергии. Обожающая нас благодать уже в мире сем озаряет тех, кто аскезой отрывает себя от суеты. Эта же благодать по втором Пришествии преобразит весь космос, явит победу Христа и соединит в свете и любви создание с Создателем.

Представляя нам Церковь как объект веры. Символ напоминает, что она не только является собранием верующих, но играет первостепенную роль в истории спасения.

Во время Своего земного служения Господь наш Иисус Христос возвестил, что Он Сам будет ее Создателем (Мф. 16, 18), и многие новозаветные тексты гласят, что Христос – ее Глава (напр. Еф. 1, 22). Еврейское Kahal означает «собрание Израиля по призыву Бога». Так, читаем мы во Второзаконии: «чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои... о том дне, когда ты стоял пред Господом, Богом Твоим, при Хориве, и когда сказал Господь мне: собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои... И объявил Он вам завет Свой, который повелел вам исполнять, десятословие, и написал его на двух каменных скрижалях» (Втор. 4, 9–10, 13). Мы встречаем также термин «кахал-экклезиа» как обозначение торжественных народных собраний в Иерусалиме. Следовательно, этот термин никогда не встречался в нерелигиозном контексте, что соответствует его употреблению в Новом Завете и в древней христианской литературе, где он обозначает и поместную общину, и собрание верующих. Также часто встречается выражение «Церковь Божия» (I Кор. 1, 2).

Церковь определена в Символе веры как Единая, Святая, Соборная и Апостольская. Эти свойственные Церкви определения составляют одно неделимое целое, потому что каждое из них связано с остальными. Они различны по смыслу, но ни одного из них нельзя исключить. Иначе говоря, ущербно толковать или опускать любое из них – значит искажать смысл остальных. Так, например, православное понимание единства связано с определенным пониманием соборности. Не напрасно святой Киприан Карфагенский назвал свой труд, направленный против раскольников, «О единстве Соборной Церкви». Когда приступаешь к учению о Церкви, надо остерегаться неточностей и двусмысленных представлений. Следует избегать двух крайностей: с одной стороны, слишком «духовного» понимания Церкви, которое устраняет ее общественную и устроительную реальность; с другой – подчеркнутого институционализма, при котором духовная сторона Церкви уходит в тень. На деле оба эти аспекта могут быть соединены, как это и случилось в протестантской экклезиологии, которая допускает некоторую двойственность: по одну сторону – духовная Церковь избранных, по другую – общины устроительные.

Церковь Едина. Господь наш Иисус Христос основал только одну Церковь, которой Он обещал Свою помощь, и которая есть полноправная хранительница евангельского благовестия. Это утверждение в древности было не требующей доказательств истиной, которая и в наши дни для христиан, верных Преданию, таковой и остается. Не может быть нескольких Церквей, как не может быть нескольких истин. Правда, в соответствии с обычаем еще апостольских времен иногда говорят о «Церквях», имея в виду поместные общины, но это отнюдь не предполагает множественности, так же как совершаемая во множестве мест Евхаристия не предполагает какого-либо разделения Христа. Иное дело, когда употребляют термин «церковь» для обозначения общин христиан-диссидентов; в этом случае у него нет специального богословского значения, и при этом имеется в виду просто христианская община.

Когда мы говорим, что Церковь едина, мы имеем в виду всю полноту этого утверждения. В понятие единства Церкви мы вкладываем двоякий смысл. Существует единство во времени: Церковь нынешнего дня по сущности своей та же, что Апостольская и святоотеческая Церковь первых веков. Существует единство в пространстве: Поместные Церкви, исповедующие в чистоте православную веру и в верности хранящие апостольскую преемственность, находятся между собой в общении, у них Один Основатель и Глава – Христос.

Церковь Свята. Церковь свята потому, что, основанная Христом, она служит одному только Богу. Она, как невеста, «не имеющая пятна, или порока, или чего-либо подобного... свята и непорочна» (Еф. 5, 27). У Климента Александрийского мы читаем полные глубины строки: «Если мы называем святым или Самого Бога, или воздвигнутое в Его прославление здание, как же не называть преимущественно священной Церковь, ставшую святой в познании Славы Божией? Не есть ли она совершенно достойное Бога святилище, подготовленное не трудами делателей и не руками художников, но воздвигнутое во храм по воле Божией?» (Строматы VII, V – 23). Святая по призванию Церковь есть носительница благодати, которую Дух непрестанно на нее изливает со дня Пятидесятницы. Благодать эта сообщается каждому из ее членов, сначала через крещение, затем через другие таинства. Жизнь в Церкви – это жизнь во Христе и ничего больше, и поэтому жизнь эта – всегда аскеза, которая исключает всякую пассивность.

Церковь Соборна (кафолична). Если в греческом светском языке термин «соборный» (кафолический) означает только лишь «всеобщий», то в языке Церкви он приобретает особый оттенок: соборность (кафоличность) – это свойство, которым обладала Церковь еще тогда, когда состояла из горсточки палестинских учеников, и чем в равной мере обладает и в наши дни, когда она распространилась по пяти континентам. Благовестие спасения, принесенное Иисусом Христом, – это благовестие для всего человечества (Мф. 28, 19–20); во Христе упразднены все расовые и культурные различия, как пишет святой апостол Павел: «Здесь нет различия между иудеем и эллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его» (Рим. 10, 12). Эта всеобщность Церкви есть некая полнота, в которой, по христианскому православному учению, каждая личность может «процвести», потому что противопоставленность части и целого преодолена в Церкви, чья жизнь есть отражение жизни Бога Триединого. Соборность есть также отказ от сектантского партикуляризма, и именно этот аспект прежде всего подчеркнут в древних святоотеческих текстах, где мы и находим термин «соборный» (кафоличный). Так, в надписи на Послании «Мученичество святого Поликарпа» (II в.) мы читаем формулу: «Церковь Божия, пребывающая в Смирне, Церкви Божией, пребывающей в Филомелноне и всем общинам мира, принадлежащим Святой Соборной Церкви...» В середине II века на вопрос судьи мученик Пионий ответил, что он христианин; но так как этот ответ был признан недостаточным, его спросили, к какой он принадлежит Церкви, он ответил: «к Церкви Соборной» (кафолической). Термин «соборный» здесь обозначает истинную Церковь, основанную Христом. Именно значение неизменно находим мы в документах Соборов и, в частности, в догматическом постановлении отцов Первого Вселенского Собора (325).

Церковь Апостольская. Она Апостольская потому, что основана была апостолами и потому, что она верно хранит переданное апостолами благовестие Спасителя. В этом смысле «апостоличность» – синоним «подлинности», и поэтому «апостоличность», в полном смысле этого слова, может относиться только к «Unam Sanctam» (Единой Святой), то есть к Церкви Православной. Непрерывность апостольского преемства – условие необходимое, но отнюдь не достаточное. Законными преемниками апостолов являются епископы, которые верно хранят апостольское учение; им принадлежит право возвещать слово истины и толковать Предание; им – каждому в отдельности и всем сообща – принадлежит учительная власть (Potestas docendi). Епископы (преемники апостолов) и их представители (священники) приносят от имени Церкви бескровную жертву, потому что к ним относятся слова Спасителя: «Сие творите в Мое воспоминание». Они обладают властью вязать и решить, и на них лежит обязанность пасти порученное им Богом духовное стадо. Православная Церковь никогда не сомневалась в том, что епископство принадлежит не к bene esse (благоденствию) или plene esse (численности) Церкви, но к самой ее природе. Поэтому святой Игнатий даже пишет, что надо «на епископа смотреть как на самого Спасителя» (Послание св. Игнатия к Ефесянам 5, 1). Это, однако, не означает, будто епископ самовластен; напротив, он должен быть связан с Преданием Церкви и быть в очевидном общении со всем епископатом православным, которому принадлежит полнота власти, в соответствии с вселенским устроением Церкви, унаследованным от общины апостолов. С другой стороны, если в силу учительной харизмы, вытекающей из апостольской преемственности, законные епископы обладают исключительным правом официально толковать преподаваемое Церковью вероисповедание (а поэтому и исключительной властью отлучать от Церкви еретиков), то всему народу христианскому надлежит защищать веру от всевозможных искажений. Именно в единстве пастырей и всего христианского народа, верных благовестию Спасителя и вере апостольской, проявляет себя соборное единство Святой Церкви.

Этот член Символа веры напоминает нам о том, что исповедание веры начинается с крещения. Провозглашать, что оставление грехов возможно лишь в крещении, – значит признавать, что соединение со Христом в Церкви есть единственно верный путь спасения. В древние времена таинство крещения обычно совершалось над взрослыми, которых до этого посвящали в христианское учение. Испрашивая крещение, неофиты сознавали, что это означает разрыв с прежней жизнью. Теперь, исключая те страны, где Церковь находится на миссионерском положении, крещение совершается иначе: к таинству допускаются дети младенческого возраста, чтобы они могли соучаствовать в жизни христианской, по словам Спасителя: «Пустите детей приходить ко Мне» (Лк. 18, 16). В обоих случаях чтение этого члена Символа веры есть возобновление обетов, данных во время крещения либо непосредственно, либо посредством крестного отца или крестной матери. За литургией Символ веры поется или читается перед началом анафоры; именно в этот момент он своевременно напоминает собранию верующих об обетах крещения и звучит как отголосок предостерегающих слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1Кор. 11, 28).

Член Символа веры, относящийся к крещению, следует сразу же за членом, говорящим о Церкви, и этот порядок логичен, ибо нет другого способа войти в основанную Христом церковную общину, как только через принятие крещения. Итак, это таинство есть начало всей христианской жизни, в нем человек рождается духовно и, как мы уже упоминали, с самого начала предполагает разрыв со всем, что не принадлежит Царству Божию. Здесь компромисса быть не может: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить – или одному станет усердствовать, а о другом не радеть» (Мф. 6, 24; Лк. 16, 13). Апостол Павел пишет римлянам: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни... Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает; смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6, 3–4; 8–11).

В обряде крещения отчетливо выделяются два момента: момент разрыва – «Отрицаешися ли сатаны и всех дел его, и всего служения его, и всея гордыни его?», и момент связи – «Сочетаваеши ли ся Христу?». В христианской древности каждая часть обряда крещения изобиловала символами. Но некоторые аспекты этой символики выходят далеко за рамки простой аллегории. Церковь тщательно их хранит, хотя сейчас они не для всех вполне понятны. Отцы же в своих крестинных поучениях настаивали на совлечении ветхого человека, так же, как и на облачении в белую ризу, говорящую о чистоте, обретенной через принятие таинства.

Известно, что в Православной Церкви, за исключением некоторых случаев, крещение всегда совершается через погружение. В этом раскрывается все значение этого таинства. Мы читаем в «Постановлениях Апостольских» следующую молитву на освящение воды в купели: «Освяти воду сию, дабы крещаемые распинались со Христом, умерли с Ним, погребались с Ним, и воскресли с Ним в усыновление».

Раскрывая значение троекратного погружения – «образа пасхального тридневия» – святой Кирилл Иерусалимский (IV в.) пишет следующие дивные строки: «Как удивительно и странно! Мы действительно не умерли, и действительно не погребены, и действительно после того, как были распяты, не воскресли. Но подражание совершается по образу, спасение же – действительно. Христос был действительно распят, и действительно положен во гроб, и действительно воскрес, И все это было соделано по любви к нам, чтобы, подражанием участвуя в Его страданиях, мы обрели бы действительное спасение». Теперь понятно, что не только по привязанности к прошлому Православная Церковь остается верной древнему способу преподавать таинство крещения. Она делает это в силу священной значительности обряда. Несомненно, отказ от крещения через погружение влечет за собой исчезновение символичности, присущей этому таинству. В Православной Церкви за таинством крещения всегда следует таинство миропомазания – то, что на Западе называется конфирмацией. Действительно, если крещение знаменует рождение к духовной жизни, то миропомазание подтверждает харизматическое включение в христианское собрание благодатью Духа Святого. Обычно христианское посвящение завершается участием в таинстве Причащения. Для неофита (новообращенного) – это полное соединение с Господом и обещание новому христианину, что он станет участником грядущего пира Царствия. Тогда и завершается процесс «привитого» крещением и миропомазанием преображения. Таким образом, христианское посвящение соединяет три таинства – крещение, миропомазание, Евхаристию, и, как мы уже видели, связь эта отнюдь не случайна. Это не практичное соединение трех служб, но полный глубокого мистического смысла процесс.

В Символе веры мы исповедуем «едино крещение» (unum baptisma). Это торжественное утверждение единократности крещения. Апостол Павел ясно говорит об этом Ефесянам: «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас» (Еф. 4, 5–6). Так же, как мы исповедуем, что Господь наш основал только одну Церковь, исповедуем мы и то, что есть только одно крещение, ибо Едина и нераздельна Пресвятая Троица, во имя Которой нас крестят, как повелел Спаситель (Мф. 28, 19). Поэтому Церковь не возобновляет крещения и принимает в свое лоно, не перекрещивая, еретиков, которые были крещены во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, в соответствии с VII каноном II Вселенского Собора (381 г.). «Действительность» крещения в данном случае обусловливается правильным совершением таинства с точки зрения содержания и формы, с одной стороны, и принадлежностью того, кто совершал обряд крещения, к какой-либо христианской общине, исповедающей первичный догмат о Пресвятой Троице, с другой стороны. Крещение не повторяется, если иной христианин отрекается от веры, а впоследствии просит Церковь снова принять его в свое лоно. Ибо печать Бога на каждом крещенном неизгладима: проступок сына не разрывает его связи с отцом, так же, как великое множество грехов и вся тяжесть их не упраздняют возможностей, дарованных крещением. Всегда открыт путь покаяния, о чем и напоминает нам Господь в притче о блудном сыне.

Крещение – неповторимый момент в жизни человека, поскольку таинством крещаемый оправдывается перед Богом, и не по собственным своим заслугам, а благодаря примирению и спасению, принесенным Спасителем. Проклятие, тяготевшее над человечеством после первородного греха, было снято жертвой Воплотившегося Слова. Быть крещенным – значит стать частью обновленного человечества. Глава которого Новый Адам – Христос. Но то, что обретаем мы во Христе,– это свобода в полном смысле этого слова, то есть возможность выбора. В момент христианского посвящения Божественная благодать сходит на нас, но наше дело – умножить врученные нам таланты. Если мы этого делать не будем, то на нас обрушится гнев Божий, как поучает евангельская притча. Но тому, кто исполняет Божественные заповеди, обещаны неизреченные тайны Божественного сопричастия (2Пет. 1, 4) – это конечная цель всех «во Христа крестившихся».

Мы уже говорили о том, сколь важное место занимает в христианском учении эсхатология, обращенность к «концу» мира. Забыть об этом – значит пойти на заведомое искажение евангельского благовестия, значит свести Откровение к какой-то конформистской этике. Тогда как для эллинской философии, по причине присущего ей циклического понятия времени, воскресение мертвых было бессмыслицей, христианское учение, познавшее по Библии линейность времени, видит в воскресении мертвых оправдание истории. Если мы внимательно рассмотрим платоновскую идею бессмертия души, то увидим, что она весьма далека от христианского догмата о жизни человека в будущем веке.

Символ веры пользуется чрезвычайно характерным выражением: «ожидаю воскресения мертвых». По-гречески это передается глаголом, имеющим двойной смысл. С одной стороны, он выражает субъективное ожидание верующих, отголосок которого мы находим в конце Апокалипсиса («Ей, гряди. Господи Иисусе!» – 22. 20); с другой стороны,– объективный для мира факт: воскресение мертвых неизбежно свершится. Воскресение из мертвых – не просто благочестивое упование, это абсолютная достоверность, обусловливающая веру христиан. Однако если вера эта казалась странной язычникам, (Деян. 17, 32), то она была естественной для большинства евреев (Ин. 11, 24). Обоснована она Ветхим Заветом (см., например, у Иезекииля 37. 1–14) . Новым в христианской вере было то, что благостное воскресение из мертвых связано с искупительным делом Иисуса Христа. «Я есмь воскресение и жизнь, – говорит Господь Марфе, – верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» (Ин. II, 25–26). Поэтому апостол Павел и пишет фессалоникийцам: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фее. 4, 13). Поистине, христианское учение – религия надежды, поэтому в твердости мучеников нет ничего общего со спокойствием античных мудрецов перед неизбежным концом. И как трогательна в своей умиротворенной уверенности молитва на костре святого мученика Поликарпа: «Господи Боже, Всемогущий, Отец Иисуса Христа, Твоего возлюбленного и благословенного Чада, Которым мы Тебя познали; Бог ангелов и сил. Боже всей твари и всей семьи праведников, живущих в Твоем присутствии: благословляю Тебя, что Ты удостоил меня сего дня и часа сего быть причисленным к Твоим мученикам, и пить из чаши Христа Твоего, дабы воскреснуть в вечную жизнь души и тела, в нетленности Духа Святого».

Никео-Цареградский Символ веры говорит о «воскресении мертвых», древнее римское Credo, для того, чтобы подчеркнуть буквальный смысл этого события, говорит о «воскресении плоти». Тем не менее, термин «плоть» должно здесь понимать в значении «личность», потому что мы знаем, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (I Кор. 15, 50). Воскресение к вечной жизни предполагает изменение, переход от тленного к нетленному (там же, стихи 51–54). Апостол Павел после ряда рассуждений о том, как совершится воскресение, ясно утверждает: «сеется тело душевное, восстает тело духовное» (там же, стих 44). Несомненно, тело воскресшее и тело погребенное – один и тот же субъект, но модус их существования различен. Чтобы это понять, не следует упускать из виду того, что значит для апостола Павла категория духовного, которая связана с категорией Божественного. Тело духовное – это тело, преображенное благодатью: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15, 22), Христос воскресший – «первенец из умерших» (там же. 20). Вся жизнь христианина должна быть преисполнена этой уверенности, поэтому верующие должны вести себя в мире сем как «чада света» (Еф. 5, 8). Участие в Святой Евхаристии – залог вечной жизни, о чем часто напоминает нам литургия. Действительно, именно в таинстве Евхаристии эсхатологический момент, может быть, больше всего и подчеркнут. Тайная Вечеря – это предвосхищение пира в чертоге Царствия, на который все мы званы. Сошествие Святого Духа на Святые Дары в момент эпиклезы переносит Пятидесятницу в настоящее ; и прообразует победу Второго Пришествия. Связь с Пятидесятницей, с одной стороны, со Вторым Пришествием и Всеобщим Воскресением, с другой, особенно подчеркнута восточной литургикой. Суббота перед Пятидесятницей, прежде всего, посвящена усопшим, и коленопреклоненная молитва на вечерне воскресного дня праздника Пятидесятницы содержит предчувствие Общего Воскресения: «Твою благодать во всех исповедуем во входех наших, в мир сей, и исходех, надежды нам воскресения и жизни нетленныя. Твоим неложным обещанием предобручают, яже приимем в будущем Втором Пришествии Твоем».

Во Всеобщем Воскресении, завершающим историю мира сего, христиане видят прежде всего явленную победу Христа, истинным предвестником которой было Воскресение Господне на заре третьего дня. Но «День Господень» будет также и днем судным. Мы знаем, что «и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5, 29). Это будет окончательным отделением добрых семян от плевел. Никому другому, как только Самому Господу, надлежит совершить это отделение, и свершится оно только на последнем суде. Тогда не будет больше смешения добра и зла, ибо ничто нечистое не войдет в Царство, и не будет больше возможно какое-либо изменение в человеческих судьбах. По ту сторону времени пребудет только то, что не подлежит изменению. Осуждение – это удаление от Бога навечно. По Промыслу Божию, призвание человека – это преображение, обожение, соединение с Богом. В «будущем веке» все, что будет удалено от Бога будет считаться преданным смерти. Это и будет второй смертью,– той, о которой в книге Откровения говорит святой Иоанн Богослов (20, 14). Смерть эта означает забвение Божие. Те, которые не захотели узнать Бога, те не будут больше узнаны Им. Те же, кто Его знал и Ему служил, просияют неизреченной и немеркнущей славой.

Символ веры начинается с торжественного утверждения веры в Бога. Это утверждение – не только акт интеллектуальный, оно предполагает всецелое вовлечение души и ответную отдачу. Во Христе, посредством Духа Святого жизнь верующего преображается, потому что христианин, хотя и живет в «мире сем», – не «от мира сего». Его взгляд обращен к Царству света, поэтому Символ веры и заканчивается радостным исповеданием чаяния воскресения и жизни будущего века, в котором уже не будет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания».

* * *

azbyka.ru

Символ веры толкование, происхождение молитвы

Символ веры толкование и происхождение-вы прочтёте в этой теме об этой молитве, познакомитесь с текстом, узнаете о чём говорится в каждой части.

Символ веры есть учение о том, во что должны веровать христиане, изложенное в кратких, но точных словах.

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И восшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки.

9. Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Исповедую едино Крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых.

12. и жизни будущаго века. Аминь.

Кем составлен символ веры? Учение веры так изложили отцы Первого и Второго Вселенских Соборов.

Что такое Вселенский Собор? Вселенский Собор — это собрание пастырей и учителей христианской Кафолической Церкви, по возможности со всей Вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами.

Сколько было Вселенских Соборов?

Вселенских Соборов было семь:

Откуда взято правило собирать Вселенские Соборы?

Правило созывать Соборы основывается на примере Апостолов, которые созвали Собор в Иерусалиме (Деян.15). Основанием для этого служит также изречение Самого Господа Иисуса Христа, дающее определениям Церкви такую важность, что нарушающий их оказывается лишенным благодати, как язычник. «Повеждь (скажи) Церкви, аще же и Церковь преслушает (не послушает), буди тебе, якоже язычник и мытарь» (Мф.18:17). Способ же, которым Вселенская Церковь высказывает свои определения, есть Вселенский Собор.

Для чего собирались Первый и Второй Вселенские Соборы?

Первый и Второй Вселенские Соборы, на которых составлен Символ веры, были созваны по следующим причинам: первый — для утверждения истинного учения о Сыне Божием, против ложного учения Ария; второй — для утверждения учения о Святом Духе, против ложного учения Македония. Сколько было правил создано на Первом и Втором вселенском соборе? Первый Вселенский Собор составил 20 правил (или канонов), Второй Вселенский Собор составил 7 правил.

О членах Символа веры

Сколько частей в символе веры? Чтобы лучше понимать Вселенский Символ веры, следует обратить внимание на его деление на двенадцать членов, или частей, и рассматривать каждый член порознь.

Символ веры — перевод

Верую – верю, я убежден;

Единороднаго – единственного; прежде всех век – прежде всякого времени, от вечности;

единосущна Отцу – имеющего одинаковое существо (природу) с (Богом) Отцом; Им же вся быша, – и Им, то есть Сыном Божиим, все сотворено;

воплотившагося – принявшего на Себя тело человеческое; вочеловечшася – сделавшегося человеком, подобным нам, но не переставая быть Богом;

воскресшаго – ожившего: по Писанием – согласно со Священным Писанием, где пророки предсказали, что Он воскреснет из мертвых в третий день;

восшедшаго – вознесшегося; одесную– по правую сторону Бога Отца;

паки – опять, во второй раз; мертвых – умерших, которые тогда воскреснут;

Его же Царствию не будет конца – после суда настанет бесконечно царство Его; Животворящаго – дающего жизнь;

спокланяема и сславима – Духу Святому следует поклоняться и прославлять Его наравне с Отцом и Сыном, т. е. Дух Святой равный Богу Отцу и Богу Сыну; Глаголавшаго пророки – Дух Святой говорил через пророков;

Соборную – согласную, единодушную, охватывающую людей со всей вселенной; исповедую – открыто признаю словом и делом; чаю – ожидаю; И жизни будущаго века – настанет после всеобщего суда вечная жизнь.

Акафисты

На сайте сделан краткий обзор «Символа веры». В дальнейшем сайт будет пополняться толкованием акафистов и будут сделаны видео ролики на эти акафисты.

При чтении акафиста дома желательно взять благословение у батюшки. Читать акафист можете в удобное для вас время. Начинается чтение начальных молитв как в утренних и вечерних молитвах, окончание чтение акафиста также заканчивается молитвами как утренней и вечерней.

Акафист это гимн, прославление Бога, Святого. Как правило, чтение ведётся стоя. Но, если вы немощны, больны или нет возможности стоять перед иконой, вы можете, например в обеденное время на работе слушать акафист. То, конечно вы не сможете выполнить строго все правила.

Важно, что ваше сердце искренне желает прославить Господа. Поэтому как говорил Апостол Павел: «Непрестанно молитесь» (1 Фес 5. 17). Ничто не должно быть препятствием для молитвы.

Библия

Также вы можете обратить внимание на раздел «Библия». Там можно познакомиться с текстами: Ветхий и Новый Завет.

Каждый христианин старается ежедневно читать Священное Писание. Потому что это душе спасительно, питает нашу душу и очищает приводя к покаянию. Наполняет источником радости о спасении души нашей.

В Библии, как и в Символе вере отображается христианское вероисповедание.

Обычно рекомендуется ежедневно читать Библию, хотя бы по одной главе в день. Чтение на сайте доступно на обычном русском языке, синодальный перевод.

Группа «Вконтакте»

simvolveri.ru

---

Смотрите также

• 
  Что означают цифры в паспорте
• 
  Почему на ночь нельзя выкидывать мусор
• 
  Психологические рисунки тесты
• 
  Гамлет это кто
• 
  Что произошло на солнце сегодня
• 
  Не хватает энергии
• 
  Сильная мантра для привлечения денег
• 
  2019 год для свиньи
• 
  Как осветить дом самостоятельно свечкой и святой водой
• 
  Интересный тест на будущего мужа
• 
  К чему чешется правый глаз во вторник вечером