Главная » Разное » Основы буддизма простым языком

Основы буддизма простым языком


Философия буддизма и ее основные положения 29.12.2017

Миллиард человек – именно столько последователей буддизма в мире насчитывается на данный момент, и число это постоянно растет. Центральное понятие философии буддизма основывается на том, что вся человеческая жизнь – это страдание, и следует стремиться к его прекращению. В этой статье мы затронем тему о том, как формировалась философия буддизма, каковы его главные принципы.

Как возникла древняя философия буддизма

В середине I тысячелетия до нашей эры в Индии главенствовал брахманизм. На севере страны возникло течение, противостоявшее ему, – буддизм. Культура, общество и экономика находились в глубочайшем упадке. Традиционные институты и родовые объединения теряли свое влияние, происходило формирование классовых взаимоотношений. По стране путешествовали мудрецы и предлагали по-иному посмотреть на духовную и физическую жизнь человека. В числе учений, которые предлагали под другим углом посмотреть на окружающий мир, был буддизм, получивший наибольшую симпатию народа.

Будда и его учение

Большая часть ученых сходится во мнении, что основоположник исходных понятий философии буддизма был исторической персоной. Им был принц племени шакьев, рожденный в 560 г. до н.э. на северо-востоке Индии. По легенде его имя было Сиддхартха Гаутама, он провел во дворце беззаботное и радостное детство, но после осознал весь ужас идеи о цикле бесконечных перевоплощений и увидел, сколько страданий и горя в окружающем мире. Принц отправился в странствие на семь лет, общался с мудрыми индийцами, пытаясь найти ответ на вопрос: «Что может избавить людей от страданий?».

Однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, к нему пришло понимание того, как ответить на свой вопрос. Будда в переводе с санскрита означает «просветленный», «пробужденный». Ошеломленный своим открытием, принц провел под деревом еще несколько дней, затем отправился к людям, чтобы рассказать о новом учении.

Первая проповедь была услышана народом в городе Бенарес. Там к нему присоединились пять его бывших учеников, которые ранее отвернулись от него из-за отказа от аскетизма. Последующие 40 лет он рассказывал о своем учении по всему северу и центру Индии. К нему присоединилось множество сторонников, которым были близки основные положения философии буддизма.

Наталья Моргунова

Сертифицированный цветотерапевт (Международная Академия Цветотерапии ASIACT, Великобритания).

Вы получите подробное объяснение относительно индивидуальных особенностей вашей ауры. Наш мастер определит уровень энергетики в каждой чакре и во всей энергосистеме в целом. По данным, определяемым ауро- сенсором, вы узнаете о том, как распределяются энергии Разума, Тела и Духа в вашей жизни и о многом другом.

Узнать подробнее

Основные понятия философии буддизма: кратко и понятно

Философия буддизма сформировалась в рамках различных течений и школ этого учения. Она совокупностью осмысленных убеждений в отношении человека, мира и познания реальности. В отличие от Авраамических и других монотеистических религий, в философии буддизма нет понятия о греховном теле и бессмертной душе, которую ждут вечные мучения за неправедную жизнь. Есть просто человек: добрые и злые поступки, совершенные им на протяжении жизни и отражающиеся на его карме.

В философии буддизма много специальных терминов, и центральные из них мы сейчас проясним:

  • Карма. Ключевое понятие в буддийской философии, объясняющее, как и почему с нами происходят те или иные вещи. Оно говорит нам о том, что все поступки, которые мы совершаем, имеют свои последствия.

  • Воплощения. Это явление духовной жизни в философии буддизма, при котором после смерти живого существа его карма переходит к другому живому созданию. Это представление отличается от «переселения душ» и индуистского понятия «атман», означающего вечную душу.

  • Просветление. В таком духовном и ментальном состоянии, свободном от негативных эмоций, мыслей, желаний, человек воспринимает мир таким, какой он есть.

  • Нирвана. Путем глубоких раздумий и медитаций Будда сформулировал одну из главных целей в философии буддизма: стремление к осознанию своей души, основанное на отказе от мирских благ, отречении от комфортного проживания. Достижение состояния нирваны дает человеку контроль над своим разумом, он перестает излишне беспокоиться о том, что думают другие люди, лишается зависимости от вещей, его душа начинает развиваться.

  • Сансара, или «колесо жизни». В философии буддизма все живые существа, кроме тех, которые достигли просветления, находятся в этом состоянии.

Будда считал, что целесообразно идти по «срединному пути». Не нужно отказываться от всех благ цивилизации и быть аскетом, но и не стоит купаться в роскоши. Человеку надо найти среднее между этих двух крайностей.

В чем заключается философия буддизма: 4 благородные истины

Есть 4 великих открытия Будды, 4 истины философии буддизма:

  1. Страдание – это суть человеческой жизни. В философии буддизма символ существования – это огонь, который пожирает сам себя, принося только страдания. Окружающий мир непостоянен и все время изменяется. Все, что создано, в конце будет разрушено.

  2. Желания человека являются источником его страданий. Наша глубокая привязанность к материальным сферам существования заставляет нас испытывать жажду жизни. Терзания усиливаются по мере роста этого желания.

  3. Свобода от желаний приводит к свободе от страданий. В нирване человек перестает ощущать жажду к жизни и освобождается от страстей. Это сопровождается чувством блаженства и спокойствием, освобождает от переселения душ.

  4. Восьмеричный или «срединный» путь спасения – это воздержание от крайностей в философии буддизма, которое помогает освободиться от страстей.

Восьмеричный путь спасения предполагает верные:

  • понимание – очень важно осмыслить и принять, что наш мир состоит из страданий и горя;

  • намерения – нужно прекратить быть эгоистом, избавиться от амбиций и желаний;

  • речь – человек должен следить за своими словами всегда, они должны транслировать добро и не приносить вреда другим людям;

  • деяния – не совершать злых поступков, стремиться совершать только добрые;

  • жизненный уклад – в философии буддизма запрещено вредить живым существам, только это может освободить человека от мучений;

  • усилия – отслеживать все свои мысли и не пропускать в них зло, быть настроенным на добро;

  • помыслы – наше тело является основным источником зла, если вы освободитесь от его желаний, то освободитесь от страданий;

  • концентрация – нужно постоянно практиковать восьмеричный путь и быть сконцентрированным на нем.

Первый и второй этап называют праждня, они нужны для постижения мудрости. Третий, четвертый и пятый воспитывают верное поведение и настраивают нравственный компас (шила). Шестой, седьмой и восьмой называются самадха, они помогают обуздать разум.

Особенности философии буддизма

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

  1. Будда – им может быть как любой человек, который достиг просветления, так и сам основатель учения.

  2. Дхарма – это квинтэссенция основных идей философии буддизма, то, что они могут дать людям, последовавшим за Буддой и принявшим все догматы его учения.

  3. Сангха – сообщество буддистов, которые беспрекословно следуют догмам данного религиозного течения.

Борьба с тремя ядами – это способ буддистов обрести три драгоценности:

  1. Отдаление от истины существования и неведения.

  2. Телесные страсти и жажда к жизни, которые приводят к страданиям. Центральным понятием философии буддизма является страдание.

  3. Невозможность принять мир и события такими, какие они есть, гнев и отсутствие сдержанности.

Согласно философии буддизма, человек постоянно страдает духовно и телесно. Рождение, смерть, болезни и недуги на протяжении жизни – это страдания. Такое положение вещей считается ненормальным, поэтому философия буддизма способствует освобождению от этого.

3 основные школы буддизма как философии

Существуют три основные философские школы буддизма, которые образовались в разное время существования этого учения:

  • Тхеравада (Хинаяна). Последователи этой школы не поклоняются культовым религиозным объектам, у них нет святых мучеников, которые могут их поддержать, никакого рая и ада, отсутствуют ритуалы. Ответственность за избавление от реинкарнаций полностью лежит на человеке, она зависит от тогокак он действует, живет и мыслит. Идеалом этой философии служит монах, который достигает просветления.

  • Философия буддизма Махаяна. Появляются святые (институт бодхисатв), которые оказывают содействие людям на пути избавления от страданий. Есть рай, изображения с буддой и с бодхисатвами. Теперь даже человек, живущий мирской жизньюможет спастись от страданий.

  • Ваджраяна. Контроль самосознания и медитации – центральные понятия этой тантрической школы философии буддизма.

Рисунок ниже покажет, как три основные школы философии буддизма распространены в разных странах:

Письменные источники философии буддизма

Палийский канон «Ти-питака» или «Трипитака» – книга, которая является главным источником буддийской философии. Название с санскрита переводится как «три корзины», потому что изначально тексты о буддизме писали на листьях пальмы и помещали в корзины. Этот канон состоит из трех частей и записан на языке пали:

  1. Винайя-питака – свод из 227 правил, регулирующий жизнь буддийских монахов. В нем указана информация о дисциплине, церемониях и этических предписаниях.

  2. Сутта-питака, содержит книги «Дхаммапада», что значит «путь к истине» (сборник буддийских притч), и «Джатака» – сборник рассказов о предыдущих инкарнациях Будды. Помимо двух перечисленных книгв эту часть входит и сама философия Будды.

  3. Абидхамма-питака – это тексты, пронизанные буддийской философией, ее восприятием жизни, а также метафизикой, которая есть в буддизме.

Приведенные выше книги из всех течений буддизма особенно почитаются хинаяной. Священным каноном философии буддизма у учеников махаяны является «Праджняпаралшта сутру» (поучения о совершенной мудрости). Для них это откровения самого Будды.

Буддизм – это религия или философия

В философии буддизма нет понятия Бога как творца всего нематериального и материального, всесильного существа, создавшего мир. В этом состоит отличие от привычных для россиян представлений о религии. В космологии буддизма есть существа «дэва», их ошибочно называют «богами». Они не создали Вселенную и не управляют судьбами, это обычные люди из другой реальности.

Вопрос: «Верите ли вы в Будду?» – бессмысленный в философии буддизма, так как Будда это реальный исторический персонаж, который жил около 2500 лет назад. Он был обычным человеком, как и все мы.

Многим людям при упоминании Будды приходит на ум Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама), это верно, но только отчасти. Любой сторонник буддизма, который достиг просветления, может считаться буддой, и таких было очень много. Ведь слово «будда» с санскрита переводиться как «пробужденный», «просветленный». Но только Великих Будд принято писать с большой буквы, таких как Будда Настоящий (Шакьямуни) и Великие Будды прошлого, которых по канонам разных буддийских школ от 6 до 21. Имена всех остальных пишут с маленькой буквы.

5 мифов о философии буддизма

Одним из основных положений философии буддизма является ненасилие над живыми существами. Это мало похоже на пацифизм, который отрицает любое насилие. Буддист в случае опасности может защитить себя, что отражено в массовой культуре. В документальном и художественном кино часто показывают монаха, постигающего боевые искусства. Великие мастера используют любую возможность, чтобы избежать боя, но в критической ситуации принимают его с достоинством.

При упоминании буддистов у многих возникает такая картина: медитирующий человек в позе лотоса, который поет мантры. Исследователи изучили этот вопрос и выяснили, что очень малая часть буддистов медитируют на постоянной основе, в том числе и монахи.

Ученые опросили приверженцев разнообразных религиозных направлений, оказалось, что сторонники философии буддизма медитируют в среднем даже меньше, чем сторонники других философских школ. Более половины медитирующих делают это нерегулярно.

Неподготовленный читатель может подумать, что это образ Будды Шакьямуни – первого просветленного человека. Это заблуждение. Смеющийся толстый человек, принявший позу лотоса, – это Будай или Хотэй, считающийся в философии буддизма очередной инкарнацией одного из Будд – бодхисаттвы Майтрея. По преданиям, он приносит счастье, материальное благополучие и веселье людям. Хотя вряд ли он выглядел как толстяк, потому что Майтрей большое количество времени провел в путешествиях.

Существует ошибочный стереотип о том, что причинение себе боли и мучений – основное назначение буддийской практики. Нет, через болезненные ощущения буддисты учатся принимать их, стараются познать изменчивость жизни, чтобы стать высшим существом в следующем цикле перерождений.

Философия буддизма исходит из того, что одной из важнейших целей жизни человека является победа над страданиями. Настоящие буддисты не занимаются ни моральным, ни физическим самоистязанием просто так, хотя знают, что мир несовершенен. Они просто продолжают следовать по пути к просветлению.

Человек, мало знакомый с буддийской философией, может полагать, что все буддисты поддерживают идею о переселении душ и круге сансары. Однако все немного сложнее из-за неточного перевода священных книг. Большинство буддистов под реинкарнацией понимают «возрождение», а не «перерождение». Очень малая часть буддийских традиций поддерживает принцип переселения душ в различных животных.

Если после такого краткого рассмотрения основных идей и положений философии буддизма вы заинтересовались этой темой и хотите углубиться в нее, то посетите наш интернет-магазин «Ведьмино счастье», здесь вы найдете все, что касается буддизма: и книги, и магические предметы.

Наш интернет-магазин «Ведьмино счастье» по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России. Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии, а также многое другое.

У вас есть возможность приобрести любую заинтересовавшую вас продукцию, заказав ее на сайте, работающем круглосуточно. Любой ваш заказ будет выполнен в кратчайшие сроки. Жители и гости столицы могут посетить не только наш сайт, но и магазин, находящийся по адресу: ул. Маросейка, 4. Также наши магазины есть в Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону, Краснодаре, Таганроге, Самаре, Оренбурге, Волгограде и Шымкенте (Казахстанн).

Посетите уголок истинной магии!

happywitch.ru

Кратко об основных направлениях буддизма и его идеях

Здравствуйте, уважаемые читатели.

Вопреки устоявшемуся у европейского человека мнению о том, что буддизм является цельным течением, это не совсем так. Так же как христианство или ислам, он имеет несколько направлений. Одни зародились в глубокой древности, другие появились позднее и немного иначе трактуют древние тексты. В этой статье мы попробуем разобраться этих тонкостях.

Содержание:

Направления Тхеравада Махаяна Ваджраяна Тибетский буддизм Основные идеи Заключение

Буддизм – одна из мировых религий, которая зародилась в IV в. до н.э. на северо-востоке нынешней Индии, поэтому в ней прослеживается тесная связь с древнеиндийской философией. Приверженцев насчитывается более 450 миллионов, и основная их масса сосредоточена в азиатских странах – Вьетнаме, Таиланде, Лаосе, Камбодже, Монголии, Мьянме, Бутане и Шри-Ланке. Стать буддистом можно независимо от предыдущего вероисповедания, а также разреза глаз, цвета кожи и классовой принадлежности.

Направления

Вероучение распадается на множество школ – в среднем их насчитывается 18. Итак, кратко об основных направлениях буддизма:

  • Тхеравада. Старейшее направление, второе по численности. В XXI веке насчитывает почти 40% приверженцев.
  • Махаяна или «Великая колесница». Приверженцы составляют основную массу – более 50% всех буддистов мира. Центры сосредоточены в Японии, Монголии, Китае, Корее, Тибете.
  • Ваджраяна – «Алмазная колесница». Тантрическое направление, образовавшееся внутри Махаяны (тантра – древнейшая система самосовершенствования, помогающая оздоровлению организма, продлению жизни, развитию духовности).
  • Тибетская ветка (сформирована на основе махаяны и ваджраяны), самая малочисленная – 6%. Центры находятся в Монголии, Бурятии, Тыве, Калмыкии, Манчжурии и Северном Китае.

Некоторые исследователи считают, что у буддизма всего три ветви, другие же говорят о двух основных — Тхераваде и Махаяне. 

Тхеравада

Учение старейших. Тхеравада основана на текстах, которые были составлены после ухода Будды в нирвану. Приверженцы этого направления считает, что многое более поздних направлениях — нововведения, которые искажают суть учения Будды Шакьямуни, а в некоторых случаях и полностью ему противоречат.

Некоторые применяют к Тхераваде название Хинаяна или Малая колесница. Это не совсем корректно. Понятие Хинаяна зародилось внутри Махаяны и означает буквально «низший», «узкий», «презренный». Однако применять такие «эпитеты» к Учению старейших – одной из самых древнейших школ, согласитесь, не совсем правильно.

Тхеравада – аскетическое направление. Оно учит повторять путь Будды, чтобы достичь нирваны. А это значит, что нужно отказаться от всего земного, разорвать семейные связи. В идеале по учению нужно стать монахом — только так можно достичь истинного просветления.

Тхеравада не является целостным учением. Ее последователей одолевают сомнения по поводу правильности трактовок текстов Будды. В связи с этим направление в процессе своего существования разделилось на несколько религиозно-философских течений:

Тхеравада существенно отличается от Махаяны – «Великой колесницы». Если первая акцентирует внимание на том, что сам человек должен пройти путь Будды и достичь нирваны, то вторая говорит, что нужно помогать другим людям в достижении просветления, а о себе думать в последнюю очередь, так как помощь другим уже сама по себе является частью пути к пробуждению.

Истинный буддизм отличается от остальных мировых религий – здесь нет такого понятия как «Бог». Его основатель – Сиддхартха Гаутама – реальный человек. С помощью духовных практик он дошёл до состояния, называемого нирваной. Считается, что если обычный человек будет следовать его пути, то он сможет повторить его в точности.

Махаяна

Часто ее называют северным буддизмом. Истоки махаяны находятся в Индии, откуда она и распространилась по азиатским странам – в Непал, Тибет, Корею, Вьетнам, Монголию, Китай, отдельные регионы России. Возникновение ее относят к концу I века до н.э.

Махаяна – противоположность Тхераваде. В ней прослеживается обожествление Будды, а также теория триединства, немного напоминающая христианскую религию: Отец, Сын, Святой дух, только в Махаяне это называется иначе:

  • Реальный человек – Сиддхартха Гаутама – это проекция Бога на земле (Самбхогакая).
  • Земное тело может иметь множество форм. Одна из них – Амитаба, которую люди видят, уважают, поклоняются.
  • Нирваны достигает сущность или Дхармакая – то, что является первоисточником во вселенной.

Основа восточного вероучения – личный опыт реального человека. Познавая себя и мир, Сиддхартха Гаутама отталкивался не от религиозных догматов, которые ничем не доказаны и принимаются только на веру, не от мифических сказаний, а от того, что «рассказывают» его собственные органы чувств. Те, кто глубоко изучают буддизм, часто называют его не вероучением, а философией.

Ваджраяна

Тантрическое направление или Тантраяна (путь Результата) – самое молодое из основных в буддизме. Образовалось в V веке н.э. как часть Махаяны. Сейчас наиболее распространено в Тибете, Монголии, Непале, Японии, некоторых районах России (Тыва, Бурятия, Калмыкия). Последователи Ваджраяны многое позаимствовали из вероучений коренных народов Тибета (Бон).

Для последователей Ваджраяны очень важна личность Учителя. Только он может правильно подобрать практику для ученика.

Тибетский буддизм

Другое название – Ламаизм. Основан на учениях махаяны и ваджраяны, а также тхеравады (монашеские обеты). Здесь наблюдается полное сохранение позднеиндийского буддизма.

В Тибете это религиозное учение начало утверждаться и развиваться не раньше VII века н.э. Основное отличие от традиционного буддизма заключается в способе передачи власти, как светской, так и духовной. На Тибете это происходило как перерождение (тулку) одной и той же личности, в то время как в других странах, исповедовавших эту же религию – по наследству либо через организацию выборов. В конце концов, это привело к тому, что духовенство и светская власть объединились. Единым правителем Тибета стал Далай-лама.

Основные идеи

В отличие от других мировых религий, где личность как таковая не важна – рассматривается лишь абстрактное поклонение Богу (самостоятельное мышление не поощряется, все принимается на веру, доказательства отсутствуют), буддизм основан на личностном аспекте. Это значит, что если индивидуум сам не захочет измениться, никто за него этого не сделает.

Всего основных идей четыре:

  • средний путь;
  • 4 благородные истины;
  • восьмеричный путь;
  • 5 заповедей.

Средний путь – понятие, которое означает отсечение крайностей. Не нужно ударяться в полный аскетизм либо опускаться в пучину удовольствий.

4 истины есть не что иное, как констатация следующих фактов:

  • земной мир полон страданий;
  • причины страданий – страстное желание удовольствий;
  • возможность избавления от страданий есть – это путь ограничения себя в удовольствиях;
  • достижение нирваны.

Восьмеричный путь – возможность пройти семь взаимосвязанных между собой ступеней собственного совершенствования, где наградой будет нирвана (восьмая ступень). Здесь все подчинено логике. Поэтапное прохождение ступеней невозможно – все работает в комплексе, центр которого – человеческий разум.

Заповеди таковы:

  • не убивать;
  • не лгать;
  • не красть;
  • не прелюбодействовать;
  • не употребляй «адское зелье» (наркотики, алкоголь, табак).

Заключение

Уважаемые читатели, информация в этой статье – мизерная часть тех знаний, которые может подарить восточное вероучение. Однако мы надеемся, что он поможет вам глубже разобраться в интересующей вас теме.

Если материал оказался для вас полезным, поделитесь им в соцсетях.

А мы прощаемся с вами до следующей встречи!

o-buddizme.ru

Основы буддизма

Жизнь Сиддхартхи во дворце походила на сказку. Окружённый самыми красивыми девушками, утопающий в роскоши, среди прекрасных цветов, в великолепном дворце, окружённом чудесным садом, он ни в чём не знал недостатка. К его услугам было всё, что только мог пожелать сам царь. Не было только одного: свободы.

Да, именно свободой платил царевич за окружающее его великолепие. Всё, что он видел перед собой, всё, что предоставлялось в его распоряжение, всё это он мог иметь только во дворце своего отца. Царь всеми силами оберегал сына от встречи с реальными миром, встречи, которая могла состояться в любое время, покинь царевич дворец. Потому что жизнь вне дворца вовсе не была такой прекрасной и полной наслаждений, как здесь.

Да и царская жизнь вовсе не была мёдом. Шуддходане в последнее время приходилось тяжело. Проклятый Прасенаджит вовсе обнаглел. Он требовал отдать за него девушку из рода Шакьев. Никогда такого не было! Как могли осмелиться они, низкорожденные правители Косалы, предложить такое! И если бы только предложить. Зная, что он добровольно ни за что не согласится на такой позор, Прасенаджит пригрозил военным вторжением. Если такое случится, всё пропало. Никогда Капилавасту не выстоять против Косалы. Никогда… И уж тогда он точно потеряет сына – если не в бою, так среди отшельников.

Как тяжко сделать выбор! Но ничего. Пусть ему будет нелегко, но он пойдёт на всё ради царевича. Никогда и не у кого не было такого замечательного сына. И пусть он будет счастлив. Его отец в состоянии сделать это.

После длительной и упорной медитации под деревом Бодхи Сиддхартха постиг истину. С этого момента он стал Буддой, Просветлённым.

В чём же заключалась эта истина?

Сам Будда всегда утверждал, что его учение – это путь освобождения от страданий. О каких же страданиях говорил Великий Учитель? Разве мало в жизни наслаждений, разве нельзя избежать страданий в мирской жизни? Почему этот путь, путь освобождения от страданий назван им величайшей истиной? Отчего учение Будды нашло живой отклик в миллионах сердец?

Под страдания Будда подразумевал всё существование человека. «Существование есть страдание, ибо в нём заключены старость, смерть и тысяча страданий» – говорил он. Можно не согласится с его пониманием существования, можно говорить о том, что степень развития общества во времена Будды была настолько низкой, что действительно, человек не жил, а мучался, и теперь всё наоборот. Однако нечто в этой формулировке не даёт относится к ней поверхностно. Ни старость, ни смерть человек не победил до сих пор. Действительно, все человеческие радости, как правило, недолговечны. Достигнув чего-то, человек снова неудовлетворён, он стремится дальше. Однако и следующее достижение радует ненадолго. И путь этот бесконечен. Теряя что-то или кого-то, мы огорчаемся. Приобретя что-то, радуемся. Но чем больше мы приобретаем, тем больше возможностей утери накопленного. Только у нищего нечего украсть, поэтому они часто выглядят счастливыми и беспечными. Но редко найдешь счастливого богача. Однако и без денег трудно достичь счастья.

Тело наше не вечно, оно подвержено болезням, голоду, распаду. В юности мы растём и развиваемся, а, переступив черту зрелости, медленно разваливаемся, чтобы встретить смерть. И никто ещё не избежал смерти. Наиболее пессимистичные философы утверждают, что жизнь есть не что иное, как ожидание смерти. Высказывание в духе буддийского учения… Человек стремится к спокойствию и постоянству, он хочет уверенности в завтрашнем дне, но всё течение жизни указывает на бренность этих надежд. И не случайно многие, не выдержав жизненных неурядиц и сюрпризов, ищут избавления в вечном покое смерти.

Таким образом, Будда просто обобщил свои наблюдения за сим суетным миром, предоставив свой вывод в ёмкой, хотя и довольно мрачной, формулировке. Однако просто констатировать факт, что жизнь полна страданий, мало. Для полноценного учения нужно хотя бы объяснить, почему это происходит. Откуда берутся страдания? За что они положены нам?

«Я страдаю, потому что я рождён», – отвечает Гаутама. Будда воспринимает страдание как неотъемлемое свойство живой материи. Рождённый должен страдать хотя бы потому, что его тело пронизывают тысячи нервных клеток, способных реагировать на боль. Что всё человеческое существо, все его устремления и пожелания противоречат сложившемуся порядку вещей: мы хотим покоя, но покой и жизнь несовместимы; мы стремимся к комфорту и уюту, но для этого нужно прилагать постоянные усилия, и даже тело человеческое несовершенно и временно и представляет ненадёжное хранилище для самой Жизни. Выходит, уже самим фактом рождения мы обречены на страдание.

Под страданиями Будда подразумевал не только и не столько страдания физические. Гораздо важнее и тяжелее для человека страдания душевные: горечь утрат, которую рано или поздно познает каждый, жажда обладания и невозможность её насытить, яд обид, щедро подливаемый человеку его ближними, познание свой ничтожности и бессилия… Нас угнетает постоянная необходимость заботится о завтрашнем дне, искать себе пропитание, заработок, конкурировать с себе подобными. Не каждый человек способен вынести это. Поэтому в любой религии конечной целью являлся Рай – место, где человек находился в полном блаженстве и бездействии. Для буддистов этим раем являлась Нирвана, в которой Достигший полностью растворялся, переставая существовать как индивид.

«Я рождён, потому что принадлежу к миру бытия», – продолжает Будда. Да, человек хочет покоя. Но не только его. В покое нам становится скучно. Мы не можем долгое время находится в бездействии. Человек должен действовать, должен испытывать чувства, должен щекотать себе нервы. Самое страшное – лишить человека интересностей жизни, лишить его событий. В тюрьме, где жизнь заключённого строго регламентируется, где какие-либо события – редкое исключение, где поток информации минимален и самым страшным наказанием является скука, человек придаёт огромное значение вовсе уж незначительным событиям, устраивает себе развлечения на пустом месте. Солнышко заглянуло в камеру – новость, майский жук шлёпнулся на стол, – событие, на обед в баланде кому-то попался кусочек мяса – сенсация. Но полностью лишить человека события – значит, нанести удар по его психике. Мы устроены так. Мы созданы для этого мира. Мы действительно принадлежим миру бытия. И причиной этой принадлежности является то, что человек испытывает чувства.

«Я принадлежу к миру бытия, ибо я питаю существование». Для чего-то нужно, чтобы человек рождался в этом мире. Будда утверждает, что мы обязаны рождаться тут, пока мы «питаем существование», то есть не искоренили причину нашей привязанности к этому миру. А причиной привязанности, по его мнению, служат наши желания:

«Я питаю, ибо имею в себе желания». Желания нужны человеку. Человек, который ничего не желает, является скорее исключением, чем нормой. К такому человеку общество относится с опаской. В самом деле – как можно ничего не хотеть? Удовлетворив одни желания, мы приобретаем другие. Ничего не желать, ни к чему не стремится для человека, в общем, противоестественно. Обычная жизнь – это стремление к удовлетворению своих потребностей, это достижение каких-то своих целей, это, в конце концов, поток желаний. Вот именно этот поток желаний, по мнению Будды, и является причиной наших земных рождений. Удовлетворить свои желания человек может, только родившись на этой земле, только здесь может существовать тот, кто «питает чувствования». Лишившись своего тела, человек одновременно лишается и возможности осуществлять свои цели, удовлетворять свои желания. И здесь вовсе неважно, сможет ли он в земной жизни достичь этих целей; главное, для этого у него имеются возможности. Поэтому, утверждают буддисты, мы и принадлежим к миру бытия. Однако откуда же тогда берутся наши желания? Должна же быть какая-то первопричина этого? И Будда называет эту первопричину:

«У меня есть желание, ибо я имею чувствования». Так вот оно что! Действительно, не зря, видимо, человек наделён глазами, которые которым приятно видеть красивое; языком, который стремится заполучить что-либо вкусненькое; чувствительной кожей, которая любит нежные прикосновения и тепло; ушами, для которых нет лучшего наслаждения, чем слушать любимую музыку и ласковые слова; носом, который предпочитает нежные и изысканные запахи. Разве не так? В самом деле, разве не наши чувства порождают наши желания? Зачем глухому музыкальный центр? Зачем слепому прекрасная жена? Нужна ли человеку, который ничего не чувствует, мягкая постель? Выходит, в самом деле, наши чувствования порождают наши желания. Однако в таком случае мы попадаем в замкнутый круг: рождаясь в человеческом обличье, мы автоматически становимся обладателями чувств, которые порождают желания, обуславливающие наше новое перерождение опять-таки в этом мире и опять-таки с данным набором органов чувств! Однако могут ли чувства сами по себе породить желания? Нет, отвечает Будда.

«Я чувствую, ибо соприкасаюсь с внешним миром». Это совершенно понятно – окажись человек в вакууме, причём от самого рождения, какие бы он мог породить желания? Ведь он ничего в этой жизни не видел, ничего не слышал, ничего не обонял и не осязал. Но мы не живём в вакууме, мы живём в окружении людей, предметов, ландшафтов. Мы живём в мире, наполненном событиями, явлениями и общением. И мы просто наполнены содержанием этого мира, мы обязаны на него реагировать – эмоционально, ментально, духовно.

«Эти соприкосновения производятся действием моих шести чувств», – поясняет Будда принцип чувствования. Ничего мистического – желания порождаются нашими органами чувств посредством их взаимодействия с окружающим миром. Достаточно логичное утверждение. Однако буддизм не был бы самой рациональной религией, если бы не пошёл в своих рассуждениях дальше, объясняя уже сам процесс возникновения чувствований:

«Мои чувства проявляются, ибо, будучи индивидуальностью, я противопоставляю себя безличному». Итак, мы вплотную подошли к одному из основных положений буддийского учения. Будда видит корень человеческих бед именно в индивидуальности, которая отделяет человека от окружающего его мира. В самом деле: если представить, что мы и мир – единое целое, то многие наши вожделения и стремления окажутся просто смешными. Зачем желать что-то, если это что-то и есть часть этого мира, а значит, и тебя самого! Абсурдным же мы считаем желание «завладеть» собственной ногой или рукой. Хотя для инвалида, который чувствует «отделённость», «индивидуальность» своей парализованной конечности, подобное желание вовсе не кажется нелепым. Но разве не так устроен мир? Разве мы не на самом деле являемся индивидуальностями? Разве есть какое-то иное состояние? А если и есть, то почему человек, как правило, не знает об этом? Почему большинство людей живёт именно как индивидуальности? Кто заставляет человека ощущать свою отделённость от «мира бытия»? Разум, отвечает Будда. Человеческий разум.

«Я индивидуальность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности». Человек может самостоятельно мыслить, он может осознать себя, и он осознаёт себя как личность, ибо это самый естественный вывод, который выводится самим человеческим существованием. Однако совсем маленькие дети, например, ещё не знают, что они являются индивидуальностями. Может быть, потому, что их разум ещё только начинает свою деятельность?

«Это сознание создалось вследствие моих прежних существований». Здесь Будда, во-первых, подтверждает более ранние индусские верования о перерождениях, а во-вторых, даёт чуткое указание, откуда берутся наши такие стойкие убеждения и взгляды. В самом деле, уже у младенца можно заметить черты индивидуальности и зачатки будущего характера. Опытные педагоги утверждают, что «воспитать» какие-то черты характеры у ребёнка в принципе невозможно. Характер он даётся от рождения, вот развить те или иные его черты можно по-разному. Учёные объясняют этот феномен наследственностью, буддисты – прошлыми перерождениями.

«Эти существования омрачили моё сознание, ибо я не знал», – заключает Будда. Итак, мы вплотную подошли к главной причине страданий: к незнанию. Именно невежеством Будда и объясняет все человеческие невзгоды. «Братья! Не для того я пришёл, чтобы предложить вам какие-либо догмы, и я не требую от вас веры в то, во что веруют многие другие. Только к просветлению, ничем не ограниченному, призываю я вас; пользуйтесь собственным умом, развивайте его вместо того, чтобы позволять ему тупеть. Я заклинаю вас – не уподобляйтесь диким зверям ли глупым овцам. Я молю вас – будьте здравомыслящими людьми, – людьми, трудящимися неутомимо для овладения истинным знанием, которое победит страдание». Это сказал Будда…

Сиддхартха имел всё, что только мог иметь потомок царского рода. Однако он не был счастлив. Отдавая своё тело ласкам прекраснейших девушек, он всё равно не мог избавиться от ощущения, что все эти наслаждения ненадёжны, что они в чём-то ему мешают, закрывают собой нечто важное. Отец его не стремился приобщать его к государственным делам, но царевич видел, что он чем-то встревожен, и только старается делать вид, что полностью счастлив. Да и постоянные наслаждения и бездеятельная жизнь начала надоедать царевичу. Он не видел смысла в такой жизни. Сиддхартха физически ощущал, что попусту теряет время, упускает что-то важное, нечто, для чего он, собственно, и родился.

Девушки впадали в панику, видя, что их чары не действуют на царевича. Он всё с большей неохотой смотрел на их танцы, всё холоднее отзывался на их ласки, всё реже уединялся со своими жёнами в чертогах дворца. Всё чаще прекрасный царевич уединялся в саду, и тогда мешать ему было нельзя, – Сиддхартха этого не любил. Уж как они не старались отвлечь его от мрачных его мыслей. Разве не было среди них первых красавиц Капилавасту? Разве не лучше всех они умели танцевать? Разве не владели они искусством обольщения? Но он охладел даже к своим жёнам, красивее которых не сыскать во всей Индии. Впрочем, может быть, рождение сына вернёт его к жизни, и Сиддхартха бросит свои медитации.

Так думали девушки, окружающие царевича по приказу Шуддходаны. Однако только на их чары царь не полагался. Он строго наказал приложить все усилия, чтобы царевич не вышел за пределы дворца. Ибо восприимчивое сердце Сиддхартхи будет жестоко ранено зрелищами страданий людей, от которых его ещё можно оградить во дворце, но никак ни вне его.

Никто не мог понять Сиддхартху. Нет, он не был слепым. Он видел, какими глазами смотрят на него девушки, как они обожают его. Его боготворили во дворце все. Он постоянно испытывал на себе их искреннее и горячее желание угодить ему, привлечь к себе внимание, поймать его мимолётный взгляд, удостоится ласкового слова. Он знал тайные мечтания каждой из дворцовых красавиц – но никому не мог рассказать о видении, которое посетило его одной ночью. Тогда он задержался в саду дотемна, и, возвращаясь во дворец, застал своих прекрасных Апсар спящими. Видимо, они ждали его прихода, да так и заснули, – кто где. Пробираясь между спящими, царевич старался не разбудить никого неосторожным движениям. Впрочем, все отмечали его природную грацию и изящество движений, и теперь он прокрадывался между телами, как лесная кошка. Никто не проснулся, лишь сонные посапывания да неясное бормотание спящих нарушали покой. И вот, уже добравшись до своих покоев, неясное видение взбудоражило Сиддхартху. Он ещё раз оглядел спящих. И содрогнулся от ужаса. В огромном зале, разбросав в беспорядке руки и ноги, разметав по полу спутанные волосы, оскалив рты и закрыв глаза, лежали мертвецы. Они были одеты в прекрасные сари, но теперь сари казались похоронным саваном, скрывающим бесформенные, недвижимые тела. Царевич вздрогнул, усилием воли отогнал видение. Мертвецы исчезли. Однако тень видения всё ещё витала над спящими. Нет, узнать дневных красавиц было нельзя: куда подевалась их красота? Заломанные в нелепых сочетаниях руки и ноги, открытые рты, свисающие груди… Нет, недолговечна их красота.

Всю ночь царевич не мог заснуть. Никогда не говорил он отцу, что уже в течение нескольких дней он тайком покидает дворец. Единственный верный друг его, конюший Чадрака, помогал ему в этом. Только в этих вылазках царевич чувствовал себя свободным, только эти краткие часы он был счастлив. Однако его тяготило, что всё это свершается втайне от отца. Рано или поздно об этом узнают, и тогда отец непременно рассердится, а его друга жестоко накажут. И разве сможет он что-то сделать? Для отца он – нечто вроде красивой драгоценной вещи, которую нужно оберегать от всех бед. Да разве он младенец? У него уже две жены, у него самого скоро появится сын. Да разве может такое продолжатся вечно? Но больше всего ранили его сердца картины, виденные им в мире по ту сторону дворца. Он видел мёртвых. Это было самое страшное зрелище, какое он когда-либо видел. И самое страшное было в том, что он тоже будет таким. Чандрака, его искренний друг, не стал ему врать. Он сказал, что каждый, кто родится, должен умереть. И царский сан не спасёт от смерти. Так какой же смысл во всех этих одеяниях, в роскоши, в любви этих девушек? Несчастные! Как скоротечна юность, и как страшна старость! Да, стариков нет во дворце. Его отец снова обманывает его. Он удалил из дворца всех старцев и старух, и теперь его окружают лишь юные лица. Но там, там, на воле – там стариков много. Как страшны их лица, как уродливы тела! Сначала он думал, что это не люди, а особая порода животных. Но его друг снова объяснил, что это состояние, предшествующее смерти. И мы все будем такими, если нас не убьют в битве или не умрём от болезней. А эти болезни? Сколько насмотрелся на них Сиддхартха вне стен дворца! Вот уж действительно наказание! Твоё тело, такое послушное и прекрасное, отказывается тебе служить, мучает тебя, делает твою жизнь невыносимой. И после этого можно утверждать, что жизнь – прекрасна? Что можно ни о чём не заботится? И после этого можно предаваться наслаждениям? Его слуги не понимают, отчего он так охладел к наслаждениям. Но разве можно наслаждаться, когда у тебя перед глазами стоят страшные язвы того старика, которого он видел на улицах Капилавасту, гниющего заживо! Разве можно радоваться, вспоминая слепые глаза той женщины, которая встретилась ему на окраине города. Она не могла найти дорогу домой, и её тащили под руки. Разве можно танцевать и предаваться страсти, увидев во время одной из своих вылазок страдания умирающего мальчика, которого забрала смерть уже в юном возрасте. И как можно радоваться другим? Неужели они этого не видят? Неужели их глаза ослепли? Или у них каменные сердца? Ведь все вокруг делают вид, что ничего не происходит. Что так и должно быть… Нет, он отдаст всю жизнь, чтобы победить болезни, страдания и смерть. Пока они есть в этом мире, уме уже никогда не обрести покой. Он должен стать победителем, или погибнуть. Он не может быть таким же, как все, и покорно ждать, пока его члены ослабеют, голова станет глупой, а тело – больным, открытым для смерти… Он должен найти путь избавления.

Основа буддийского учение – Четыре Благородных истины. Суть этих истин в общем изложена нами ранее. Первая из этих истин провозглашает существование страдания. «Существование есть страдание, ибо в нём заключены старость, смерть и тысяча страданий». Рождается человек в страдании, в страдании живёт, также в страдании и умирает. Болезни есть страдание, расставание с тем, что любимо и привычно есть страдание, невозможность достичь цели есть страдание. Таков главный пессимистичный вывод Великого Учителя. Будда утверждал, что на земле человек рождается не для счастья. Человек рождается потому, что он не смог «унять колебания дхарм», вследствие собственного невежества. Человек рождается, потому что он ощущает себя личностью, выделяет себя из окружающего мира, питает собственное эго. В этом мире у него есть возможность познать истину, встать на истинный путь, осознать свои заблуждения и усилием воли успокоить свой ум и свои чувства.

Вторая истина утверждает, что существует причина страданий. Причина страданий заключается в жажде существования и обладания. Человек, в невежестве своём полагающий, что он является индивидуальностью, стремится обустроится в этом мире как можно лучше и комфортнее, однако, как мы уже говорили ранее, это является недостижимой задачей, поскольку удовлетворить все свои желания ни один человек не в состоянии. Именно это и является причиной страданий. К тому же за любым человеком волочится шлейф последствий его поступков, называемый на Востоке кармой. Карма для буддиста – это своеобразный аналог Судьбы для христианина. Однако карма имеет свои особенности. Во-первых, считается, что карму человек приобретает сам, своими усилиями. Все его поступки, как дурные, так и хорошие, ведут за собой последствия. За совершение плохих поступков мы будем в будущем страдать, за совершение хороших получим воздаяние. Все наши достижения и несчастья в этой жизни обусловлены кармой наших прежних существований.

Причём карма бывает не только индивидуальной, но и коллективной: карма семейная, национальная, общечеловеческая. Именно поэтому порой весь народ испытывает общие несчастья, как и общий подъём. Нация тоже может совершать преступления или благие дела и затем отвечать за них. В социологии есть похожее понятие: коллективная ответственность. И именно карма является причиной страданий человека. Ибо, какой бы она не была – тяжёлой или светлой, всё равно человек, отягощённый кармой, будет вынужден рождаться в этом мире снова и снова. И вовсе не обязательно в облике человека, ибо Будда не раз указывал, что рождение в образе человека – это редкая заслуга, которую трудно обрести, но легко утерять.

Первые две истины глубоко пессимистичны. Но третья уже даёт надежду, утверждая, что прекращение страданий возможно. Но для этого, естественно, нужно знать истинный путь искоренения страданий. Будда утверждает, что нашёл этот путь. Это и есть четвёртая истина буддизма.

Итак, что же за «путь» предлагает буддийское учение? Чтобы разобраться в этом вопросе, нам необходимо ознакомится с той картиной мира, которые предлагают сами буддисты.

Итак, самый важный вопрос: что представляет собой окружающий мир для буддиста? Самый простой ответ гласит: иллюзию. Да, именно так. Буддисты воспринимают окружающий мир именно как Майю, обман, мираж. На чём основывается такое мировоззрение? Дело в том, что мир, по утверждению адептов буддийского учения, представляет собой ни что иное, как разнообразные комбинации первочастиц, которые названы дхармами. Дхармы не есть нечто материальное, однако утверждается, что они существуют реально. Более того: для буддиста единственная реальность в жизни – это комбинации дхарм. Сравнить буддийские дхармы с понятиями современного материального мира нельзя; однако наблюдается некоторое сходство понятие дхарм с понятием элементарной частицы в современной физике. Так же, как элементарные частицы образуют атому, молекулы, материю и ткани, так и дхармы собираются в определённые комбинации, осознаваемые человеком как окружающие предметы, ландшафты, весь видимый мир. Однако если физик скажет, что элементарная частица материальна и самостоятельным разумом не обладает (хотя достижения квантовой физики заставляют усомниться в таком выводе даже самих учёных), то для буддиста дхармы – понятие нематериальное, понятие в немалой степени мистическое. Более того: некоторые буддийские школы напрочь отрицают реальную природу дхарм. Они утверждают, что даже сами дхармы – не что иное, как плод воображения человека, сознание которого полно невежества. Что на самом деле ничего этого нет, как нет и человека, нет и человечества в целом. Невежественное воображение непросветлённого человека рисует себе картины окружающего мира, и полностью погружается в них, забывая, что это всего лишь сон. Данные посылки характерны, прежде всего, для школ северного буддизма.

Сами дхармы непостижимы для познания человека. Да и как сознание может познать то, что является его первопричиной? Как клетка не может познать весь организм, даже если она является клеткой головного мозга, так и человек не может познать природу дхарм. Но механизм их действия познать можно. Так, по крайней мере, говорят сами буддисты. Более того, потоком дхарм можно управлять. Однако для этого нужно хотя бы осознать, что человек полностью находится во власти дхарм и что всё происходящее вокруг него – иллюзорно.

Примеры изумительного самообладания буддистов кроются как раз в их философии: познав иллюзорность этого мира и самого себя, человек в состоянии полностью контролировать своё тело. Во Вьетнаме, в знак протеста против гонений буддизма, один буддийский монах совершил акт самосожжения на виду у множества свидетелей. Казалось бы, самосожжение – далеко не новый способ выражения протеста, ничего сенсационного в этом нет. Поразительно другое: во время всей этой кошмарной церемонии, объятый языками пламени, монах сидел, не шелохнувшись, в глубокой медитации, и лицо его выражало полное спокойствие и безмятежность…

Многочисленные буддийские психотехники как раз и основаны на том постулате, что ничего реального в мире не существует. Что сам человек есть ничто иное, как определённая комбинация дхарм.

И, тем не менее, эта комбинация дхарм тоже страдает. И хотя его страдания – также плод воображения, от этого они не становятся менее мучительными. А страдания для «больного» неведением ума неизбежны, ибо само рождение в этом суетном мире уже указывает на то, что человек живёт неправильно, что он находится в плену собственных иллюзий.

Достаточно пессимистический взгляд на мир, однако нужно признать, что и в христианстве, и в исламе наш суетный мир также является лишь переходной ступенью в мир иной, и каким он будет – лучшим или худшим, зависит от того, как мы проживём эту жизнь. Однако и в христианстве, и в исламе нашу земную жизнь не считают иллюзорной, плодом больного воображения. Более того: христиане считают земную жизнь единственной и самой важной, ведь именно от того, как мы проживём её, зависит наше дальнейшее будущее. Согласитесь, никому не хочется тысячелетиями мучится в адском пламени из-за ошибок нескольких лет земной жизни…

В то же время христианские утверждения, что «всё земное бренно», «всё обратится в прах», «скорбию будете питаться во все дни жизни своей». Чем не буддийское «существование есть страдание»? «Из праха взятый во прах обратится» – «я страдаю, потому что я рождён». Как видим, не так уж они различаются, эти две религии, представляющие собой философию Запада и философию Востока.

Но лишь на первый взгляд. Ибо различие в картине мира ведёт за собой различие и в целях религиозной практики. К чему стремится буддист в течение всей своей жизни? Чего желает он, каков конечный результат его исканий? Нирвана, скажет человек, поверхностно знакомый с буддийским учением. Пустота. Ничто. Небытие, – скажет тот, кто соприкоснулся с этой религией более тесно. И оба будут правы. Ибо конечной целью для буддистов является прекращения движения дхарм, а значит, прекращение самого существования. Буддист стремится вырваться из цепких когтей иллюзорности материального существования, «вырвать» себя из круговорота рождений и смертей, объявить себя «вне игры».

Многие сравнивают христианский Рай с буддийской Нирваной. Это в корне неправильно. Для буддистов Нирвана – не награда за праведную жизнь, ибо сама праведная жизнь для буддиста также следствие заблуждения. Ведь любой поступок, любая деятельность порождает свои последствия, и, совершая благостные поступки, мы также «подпитываем» свою карму, которая заставляет человека вновь и вновь рождаться в этом мире. Поэтому для буддиста свершение благих деяний. Праведная жизнь не является главной целью. Главной целью является прекращение всякой деятельности, имеющей кармические последствие. Буддист стремится полностью остановить движение дхарм, полностью уничтожить свою карму, изжить все причины, которые могли бы привести к следующему перерождению на земле.

Как же описывал конечную цель своего существования сам Будда? Вслушаемся в его определения Нирваны:

– одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишённые желаний достигают Нирваны;

– многое видит, многое слышит здесь человек, о многом мечтает. Разрушение же всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, – вот это и есть неизменное состояние Нирваны;

– в глубине своего сердца тот несравненный остров, где ничем не владеют, где ничего не жаждут, я называю Нирваной, разрушением смерти и гибели.

В христианстве как-то не принято говорить о том «третьем пути», предлагаемом буддистами. «Делающие зло», согласно христианскому учению, попадают в ад, праведники – «на небо», или в Рай, но вот кто такие «лишённые желаний»? Каково их место? Возможно ли, в принципе избежать «распределения» в названные «горячие точки»? Есть ли возможность «остаться в стороне»? Христианство не отвечает на этот вопрос, по крайней мере, в своих канонических писаниях. Да и описания рая и ада в новозаветных книгах весьма скупое, это скорее упоминание, чем описание. Христианские же авторы советуют не заострять внимание на таких вопросах, ибо они лишь отвращают верующего от его духовного пути, соблазняют его.

Огромная прелесть восточных религий в целом, и буддизма в частности в том, что они дают ответы не все вопросы. Думающий, рациональный человек будет прельщён многочисленными объяснениями, стройными системами взглядов, безукоризненной логикой и связанностью учения. Буддийская космология возникла уже после смерти Будды. Почти через тысячу лет после проповеди Будды Васубандху изложил буддийскую картину мира в «Энциклопедии Абхидхармы». Стройность и логичность буддийской космологии поражают. В буддийских трактатах можно найти ответы практически на любой вопрос, мучающий философски направленный разум. Причём ответы, как правило, будут достаточно вразумительными и даже наукоподобными. При сильном желании можно даже «перевести» их на научный язык и даже подкрепить фактами из реальной жизни. Однако, как ни странно, сам Будда, подобно Христу, старательно избегал ответа на различные отвлечённые вопросы. «Не будем погружаться в пустые спекуляции о бесполезных тонкостях; откажемся от своего Я и эгоизма, будем осуществлять добро, чтобы благо проистекало от наших действий», – провозглашает Будда в одном из своих поучений. Более того: Будда не поощрял подобные «философские беседы», отмечая, что они никак не помогут практикующему достичь цели. «Если кто-то скажет, что он не желает следовать праведному образу жизни под руководством Благословенного, если Благословенный сначала не скажет ему, является ли мир вечным или преходящим, конечным или бесконечным; является ли жизнь одним и тем же, что и тело, или это нечто иное; продолжает ли Совершенный существовать после смерти и т. д. – так он может умереть до того, как Совершенный сообщит ему об этом», – с иронией отвечал таким «любознательным» Будда.

В Новом Завете также практически отсутствуют какие-либо космогонические сведения. Это, скорее, практическое руководство, чем энциклопедия христианства. Видимо, и Христос, и Будда сходились в одном: Вселенная непостижима для человека, и попытки понять её лишь введут в заблуждение слабый человеческий разум. В самом деле, и ранний буддизм, и раннее христианство – религии исключительно практические, это религии действия, это инструкции. В ранних буддийских текстах (Сутрах), как в Новом Завете, нет ответов на многие вопросы, которые освещались затем в трудах поздних подвижников буддизма и христианства. Можно, конечно, считать это издержками рождения, когда новорождённая религия ещё не успевает «обрасти» комментариями и догматикой, но возможно, что в этом заключён другой смысл: все эти аспекты имеют вторичный смысл, они не имеют решающего значения и только отягощают подвижнику путь к истине. Не зря же Христос так осуждал книжников и фарисеев, которые считались умнейшими людьми своего времени, и утверждал, что знание сие будет закрыто для мудрых и откроется младенцам. Будда также вёл постоянную борьбу с индийскими мудрецами ортодоксальных школ, насмешливо называя их «изучающими Веды». Однако нельзя не признать, что в общем Будда гораздо охотнее пускался в объяснения различных жизненных явлений, чем делал это Христос. Придавая первостепенное значение душе, а не телу, Спаситель учил жизни духовной, оставляя на заднем плане жизнь земную, жизнь телесную. В то время как Будда никогда не игнорировал обычную жизнь. До нас дошли многочисленные советы и поучения Гаутамы, в которых он предлагает различные способы практического улучшения жизни простого человека. Будда учил строить оросительные каналы, сажать вдоль дорог деревья, дабы путникам было где отдохнуть в дороге. Сам великий аскет и подвижник, Будда не призывал исключительно к монашеской жизни. И это ясно видно хотя бы из его назидания купцу Анатхапиндике:

«Я говорю тебе, сохрани своё положение в жизни и ещё усерднее приложи своё умение к делам твоим. Не жизнь, не власть и не богатство делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, власти и богатству. Бикшу, уходящий от мира, чтобы вести жизнь бездеятельную и беззаботную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Учение Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или же отрёкся от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил своё сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вёл праведную жизнь.

И чтобы человек не делал – будь он ремесленником, купцом или воином или удалится от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, – пусть он вложит всё своё сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растёт в воде и тем не менее, остаётся не тронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти, если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его».

В христианстве приоритет духовной жизни выделяется более рельефно. Помните известную встречу Христа с богатым юношей, вопрошавшим, Учителя, как спастись? Христос повторил ему ветхозаветные заповеди, но, услышав, что юноша строго соблюдает их, дополнил: «Если хочешь быть совершенным, пойти, продай имение своё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за мною». Огорчение юноши, обладавшего немалым богатством, вполне понятно, понятно и огорчение учеников, в страхе вопрошающих Спасителя: «так кто же может спастись»? В ответе Иисуса кроется главное отличие христианского учения от доктрины буддийской: «Человекам это невозможно, Богу же возможно всё». Как видим, если в частностях можно найти точки соприкосновения этих двух религий, то в главном, а именно в способе спасения различие кардинальное. Невозможно спастись человеку самому, своими силами, утверждает христианское учение. Это подобно тому, что сам человек вытащит себя за волосы из трясины. Будда же утверждает, что спасение возможно лишь личными усилиями, что, естественно, очень импонирует людям, уверенным в себе, привыкшим полагаться только на себя, на свой разум. С христианской же идеей полного ничтожества пред лицем Божиим смириться намного труднее.

О своей же роли Будда говорил достаточно скромно: «Я говорю своим ученикам: «Вот Нирвана, вот путь к ней». Наставленные мною, из них небольшое число достигают, другие нет. Что могу я? Благословенный есть лишь указатель пути». Какая печаль звучит в этих словах! «Ни один человек не может спасти своего близкого. Зло, содеянное человеком, пятнает лишь его самого. Зло, избегнутое им, не коснулось лишь его. Чист и нечист каждый лишь сам для себя. Человек не может очистить другого». Но не только человек – но и сами Достигшие, Татхагаты, не имеют спасительной силы: «Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты – единственные учителя». Таким образом, человеку нечего рассчитывать на помощь со стороны Высших сил, он остаётся один на один со всей вселенной, и всё его оружие – лишь знание, заповеданное ему Буддой. Идея Спасителя глубоко чужда буддизму как религии. И хотя самая известная буддийская школа, Махаяна, обожествляет Будду, и учит обращаться к нему с различными просьбами, веря, что Будда может помочь, однако учение самого Благословенного отрицает такой подход. Своё личное влияние Будда отрицал; но он признавал спасительную силу за своим учением. Будда говорил: «Учение спасает не потому, что Будда его даёт, а потому, что оно есть освобождение. Ученик, следующий за мной, держась за конец моей одежды, далёк от меня, и я от него. Почему? Потому что этот ученик не видит меня. Другой живёт за сотни вёрст от меня и, тем не менее, близок мне, а я ему. Почему? Потому, что этот ученик понимает учение; понимая учение, он понимает меня». Не так ли говорил Христос, отвечая книжникам: «Хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исайя, как написано: «люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от меня». Как видим, двух величайших Учителей мира заботило одно и то же…

Решение царевича покинуть дворец крепло изо дня в день. Про себя он давно принял решение, а приняв, с решительностью присущей его характеру, сообщил об этом отцу.

Нельзя сказать, что Шуддходана был очень удивлён, заслышав слова сына. Наоборот: он ждал и опасался этих слов со дня рождения царевича. Уж слишком свежи в его памяти были предсказания брахманов, Аситы и бродячих отшельников. Да и сам царь вовсе не был слепым: он прекрасно видел, что царевич не проявляет никакого желания управлять государством, и все его помыслы устремлены в небесную высь. Что же делать? Однако он не был бы отцом, чтобы не попробовал отговорить сына от его безумной затеи. Что угодно, лишь бы он остался во дворце. И теперь Шуддходана рассыпался в обещаниях и просьбах, уговаривая Сиддхартху остаться.

Сиддхартха слушал отца молча. Он очень волновался. Да, его решение было твёрдым, однако негоже расстраивать отца, идти наперекор его воле. Да и отец его был искренне убеждён, что желает сыну только блага. Жестоко было ослушаться его, но глупо было бы поддаться на его уговоры.

Заметив замешательство царевича, Шуддходана удвоил своё красноречие. Видимо, царевич всё-таки задумался, засомневался в правильности своего решения. Может быть, ему на самом деле удастся отговорить его.

Царевич не секунду отвернулся, пытаясь скрыть волнение, явно проступившее на его тонком красивом лице. Затем, собравшись с силами, вновь обернулся к отцу:

– Отец! Я внемлю твоим доводам. Может быть, жизнь во дворце – и есть мой удел. И я останусь здесь. Однако пообещай мне, что своей царской властью, своим могуществом ты сделаешь так, чтобы я никогда не болел, чтобы старость не пришла ко мне, чтобы смерть не забрала меня и моих близких. Если в твоих силах сделать это, мне незачем становится отшельником…

Царь, обрадованный началом разговора, и тут же, как холодным душем, ошарашенный последними словами сына, потерял дар речи. Глаза его наполнились слезами… Наконец он взял себя в руки, подошёл к окну, и, глядя на сад ничего не видящими глазами, произнёс:

– Нет, сын… Ничего этого я обещать не могу. И не может никто… Иди. Если твоё решение твёрдо, я не стану препятствовать.

Царевич бросился к отцу, крепко обнял его. В его глазах стояли слёзы…

– Иди… – повторил Шуддходана, – только не забывай, чей ты сын. Не забывай своего отца, Сиддхартха…

Царь Шакьев плакал. Плакал, наверное, единственный раз в жизни. Он сжимал в своих объятиях родного сына, которого некогда носил на руках, каждый шаг которого радовал его сердце. Его Сиддхартха, его милое дитя, покидал его. Царь не тешил себя иллюзиями. Он знал, что для тех, кто становился отшельником, не было ни друзей, ни родных. Он знал, что тот, кого он сжимает в своих объятиях, – уже не его Сиддхартха. Милый малыш, так любивший играть на руках у своего отца, умер. Умер сегодня. В этот солнечный прекрасный день Шуддходана потерял своего сына.

Убедившись, что жизнь есть страдание, Будда нашёл путь избавления от него. Однако путь его не был панацеей – он не обещал прекращение страдания в этой жизни. Учение Будды гласило, что в течение земной жизни человек способен лишь подготовить почву для избавления, но само прекращение страданий, как и прекращение самого существования в привычном нам человеческом облике наступало только после смерти. Для человека с твёрдыми материалистическими взглядами различие между спасением христианским и спасением буддийским невелико, – и там и там нам обещают райскую жизнь лишь после смерти. Но для религиозного человека разница существенная. Во-первых, само понятие «спасения» в разных религиях рассматривается по-разному. Если для христианина спасение – это обеспечение себе Христова заступничества, которое гарантирует место в раю, то для буддиста спасение – это своеобразное духовное самоубийство, растворение себя в Абсолюте, в Нирване, прекращение всякого бытия. Во-вторых, кардинально различаются пути к достижению этого спасения. Христианин полностью полагается на волю Бога, он не смеет уповать на свои силы в непосильном человеческой природе достижении, называемом Спасением. Лишь один Бог может даровать спасение, но мы можем подготовить душу и тело к тому, чтобы принять его. Буддист, напротив, не имеет права рассчитывать на помощь Бога или богов, ибо сам Будда учил, что достигнуть Нирваны можно лишь собственными усилиями. Однако если для христианина религиозная жизнь непредсказуема, ибо «всё в руце Божией», то буддист может практически с математической точностью прогнозировать свой духовный прогресс. В этой прогнозируемости и расчётливости кроется сила и одновременно слабость буддизма. С одной стороны, буддист застрахован от «капризов» божества, его спасение зависит от него самого. Но с другой стороны, «лишь единицы достигают противоположного берега», то есть Нирваны, но отнюдь не из-за того, что желающих мало. Путь буддийского самосовершенствования невероятно труден и требует истинного самоотречения. Он по плечу немногим. «Чистая нравственность, как надутый кожаный мешок, повреди её однажды – погибнет. Подобно тому, если однажды удовлетворить порочные наклонности, уже никто не остановит стремление страстей, и человек, предоставленный самому себе, погибнет». Какую надежду на спасение может иметь современный человек, видя стандарты, которые устанавливает сам Будда? Есть ли хотя бы один человек, кто не согрешил бы в своей жизни ни разу? А не горько ли сознавать, что годы практики, воздержания и нравственного самоусовершенствования пошли прахом из-за одного единственного порочного поступка, совершённого, может быть, неосознанно? А ведь правила нравственности, заповеданные Буддой, вовсе не так легки, как иногда представляются в источниках. Член общины должен был строго соблюдать следующие правила: воздерживаться от убийства любого (!) живого существа; воздерживаться от воровства; от неподобающих сексуальных отношений; строго воздерживаться от неправдивой речи; не употреблять пьянящие напитки и дурманящие вещества. Нужно было полностью отречься от мирской жизни, заниматься довольно суровой духовной практикой и во многом ограничивать себя. Да, буддизм называют «срединным путём». Однако этот «срединный путь» для обычного человека оказывается настоящим аскетизмом, ибо «срединный» он только по сравнению с поражающими воображения подвигами аскетизма индийских отшельников, издевательства которых над собственным организмом заставляют нас поверить в безграничность возможностей человеческого организма. Чего стоит хотя бы тот факт, что буддийские монахи принимают пищу всего два раза в день, однако сам Будда принимал пищу всего один раз в сутки, причём в количествах, которых не хватило бы для насыщения и канарейке. Причём тело Гаутамы не теряло округлости форм даже при такой диете, чего не скажешь о некоторых его неразумных последователях, пробовавших в точности копировать тот способ существования, который вёл Будда. Для многих убеждённых адептов тхеравады такие эксперименты закончились преждевременным отходом в Нирвану… Так сможет ли современный человек удержаться на суровом и тонком пути духовного самосовершенствования, указанным Буддой? Хватит ли у него самоотверженности, веры и настойчивости? Не впадёт ли он в отчаяние, видя громадность будущей работы? Не сломается ли, единожды «сорвавшись»? Не разуверится ли в своих силах? Да и хватит ли сил одолеть этот путь?

Следующая глава

religion.wikireading.ru

Уроки буддизма: 20 правил на пути к счастью

Главные правила мудрости от буддистов

Буддизм — самая древняя и самая адаптируемая для разного рода учений мировая религия. Мудрость философии буддизма легко постигнуть, достаточно выбрать самые близкие ее постулаты для себя. Мы остановились на 20 самых важных уроках этой религии, которые изменят вашу жизнь.

1. Счастье внутри нас, а не извне. Всю жизнь мы ищем счастье в мире, тратим время и энергию на его поиски, на одобрение окружающих, на утешения со стороны. Рано или поздно все приходят к тому, что мы не там ищем. Загляните внутрь себя. У нас уже есть все для счастья. Мы просто этим не пользуемся.

2. Будьте благодарны. За все. За хорошее и за плохое. Хорошее делает нас счастливым, а плохое — мудрым, поскольку дает нам опыт. Удовольствие и боль — это часть нашего пути.

3. Празднуйте ваши победы. Не воспринимайте как должное все, что с вами происходит. Смакуйте каждый успех — даже самый маленький.

4. Каждый человек появляется в нашей жизни с какой-то целью. Никто не случаен. И только нам решать, учиться ли у него или отвергать его.

5. Верьте. Просто знайте, что в самые тяжелые времена Вселенная поможет вам. Она не дает больше испытаний, чем мы можем вынести.

6. Не принимайте все слишком близко к сердцу. Когда-нибудь вы пожалеете, что страдали из-за того, что не стоило ваших слез. Поступки других людей — это отражение того, что происходит в их личной жизни. К вам это не имеет никакого отношения. Счастливые люди не причиняют боль другим. Тот, кто причиняет вам боль, глубоко несчастен. Вы здесь ни при чем.

7. Природа лечит. Прогулка на свежем воздухе, вид красивых пейзажей, звук воды, тепло солнца — все это работает для здоровья лучше любого доктора. Получайте энергию от мира самым простым и доступным способом.

8. Осознание проблемы — половина ее решения. Чтобы излечиться, нужно понять и принять ваши страхи и слабости, и направить на них яркий луч света. Единственный способ избавиться от них — пройти сквозь них. Смотреть правде в глаза больно. Но не решает проблемы то, что мы загоняем их вовнутрь.

9. Перфекционизм — это иллюзия. Расслабьтесь. Позвольте себе делать ошибки и быть счастливым независимо от результата.

10. Мир вокруг — это зеркало. То, что мы любим в других — это отражение того, что мы любим в себе. То, что нас огорчает в других — это индикатор того, на что нужно обратить внимание в самих себе.

11. Умейте прощать. В первую очередь это нужно вам, а не тому, кто вас обидел. Прощая, вы обретаете покой и свободу, которые заслуживаете. Оставляя обиду, вы травите свою душу и мешаете себе жить на полную мощность.

12. Как только вы станете искренним, все изменится. Прислушайтесь к себе. Чего вы действительно хотите? Часто самое сложное — это ответить себе честно на этот вопрос.

13. Окружайте себя людьми, которые вас любят и поддерживают. Отвечайте им взаимностью. Жизнь слишком коротка, чтобы тратить ее на тех, кто не верит в вас и критикует вас, лишая сил.

14. Чем больше даешь, тем больше получаешь. Это закон кармы. Делитесь мудростью, любовью, талантом. Делитесь легко и не жалейте. Поверьте, вы очень быстро увидите, как много в этой жизни прекрасного к вам возвращается.

15. Говорите «Да!» всему тому, что делает вас счастливым. Говорите непримиримое «Нет» всему, что коробит вас. Время — самый ценный ресурс, который не возобновляется. Расходуйте его разумно. Жизнь одна.

16. Иногда мы перерастаем дружбу и расходимся с людьми. Это не плохо, это не значит, что друзья плохие. Просто наши пути расходятся и у каждого свой путь. Сохраните их в своем сердце, но если они начинают вас обижать или сдерживать, значит пришло время установить дистанцию и отпустить вашу дружбу.

17. Страх — очень хороший показатель того, чего мы на самом деле хотим и что нам нужно в этой жизни. Позвольте ему быть вашим компасом и наслаждайтесь волнующими приключениями, к которым он вас ведет.

18. Будьте благодарны миру за все, что вы имеете. Таким образом вы создаете вокруг себя пространство для еще большего изобилия, притягивая радость, любовь, здоровье и процветание.

19. Живите настоящим. Это единственное, что у нас сейчас есть. Прошлое ушло, будущее не настало. Учитесь на ошибках прошлого и наслаждайтесь приятными воспоминаниями, но не цепляйтесь за них и не позволяйте им вас преследовать. Мечтайте о будущем, но без фанатизма и одержимости. Любите настоящее — только проживая жизнь «здесь и сейчас», вы ощутите счастье.

20. Как можно чаще говорите и показывайте близким, как вы их любите. Этого не бывает слишком много.

www.elle.ru

Смотрите также